人之所教，我亦教之；

人之所教，我亦教之；

范應元曰：王弼、嚴遵同古本，河上公作“人之所教，亦我義教之”。

羅振玉曰：御注本、敦煌本均作“亦我義教之”。

張松如曰：下句似仍當從帛書作“亦議而教人”，意即凡前人之所教我者，我亦發爲議論去用以教人。後世諸本“義”字正是從帛書中的“議”字演化而來。

許抗生曰：馬敘倫引孫盛《老子疑問反訊》：“人之所教，我亦以教人。”故“議”字是“以”字之誤。

高明曰：帛書乙本已全部殘壞。……甲本“故人之所教，夕議而教人”，“故”、“夕”、“議”三字皆爲假借字。“故”字當假爲“古”，“夕”字當假爲“亦”，“議”乃“我”之假借字。……當讀作：“古人之所教，亦我而教人。”不難想像，諸唐本中之“義”字，猶若甲本中的“議”字，因後人不理解“義”乃“我”之借字，故衍入經文，踵訛襲謬，傳至如今……。而，在此作“以”用。

案：帛書甲本“人”上有“故”字，高明自奚侗説得啓示，解“故”爲“古”，謂此二句之意當如奚侗之言：“凡古人流傳之善言以教我者，我亦以之教人。”竊謂此説並非古義。《指歸》曰：“故衆人之教，變愚爲智，化弱爲強……聖人之教則反之，愚以之智，辱以之榮……。”嚴本經文無“故”字，讀“人”爲“衆人”之義；據《指歸》之言，蓋謂人教我爲智持強，我則教人守愚處辱。河上公《注》曰：“謂衆人所教，去弱爲強，去柔爲剛。言我教衆人，使去強爲弱，去剛爲柔。”河上公亦解“人”爲“衆人”；據河上公所言，人教我及我教人之内容皆不相同，其説與《指歸》相合。再如王《注》曰：“故人相教，違之必自取其凶也。亦如我之教人，勿違之也。”（“必”字從樓宇烈校補）亦不解“人”爲“古人”。此兩漢及魏晉人讀法也。下句“之”字乃首句“人”之代詞，至爲明顯。若如奚侗、高明之説，解“人”爲“古人”，則下句“之”字又當作何解？若如奚、高説，則二句當作“古人之所教，我亦教人”；“人”與“古人”所指不同，則下句不可以“之”作爲代詞矣。今既作“我亦教之”，“之”當指首句明矣。奚、高説蓋不可從。下文云：“強梁者不得其死，吾將以爲教父。”“強梁者不得其死”，即“吾”作爲“教父”，所以教人之内容也。惟其與“人之所教”者不同，故特舉出明言之耳。

二案：“我亦教之”，帛書甲本作“夕議我而教人”，高明謂“夕”當借爲“亦”，“議”乃“我”之借字，其説是也。蓋古本此文一作“我亦教之”（河上公本及王本），一作“議亦教之”；後人不知“議”乃假字，乃合二本爲一，又省“議”爲“義”，卒作“我義亦教之”。然，“我義亦教之”不可通，乃易作“亦我義教之”（想爾本及玄宗本），或作“我亦義教之”（顧歡本、邵若愚本）矣。嚴本作“亦我教之”，即從想爾本“亦我義教之”簡化而來也。傅、范本兩句作“人之所以教我而亦我之所以教人”，乃於每句增入“之所以”三字成之也，與上述諸源流不同。