老子的万物循环论

在哲学界，循环论和递进论（或称螺旋式上升、波浪式前进）被视为一对对立的范畴。老子是一位循环论者，同时也提到了递进论的问题。

事物是发展变化的，古今大多数学者都承认这一点，但在回答事物是怎样发展变化的这一问题时，人们就有了分歧。一种意见认为事物的发展是由起点出发，经过一个或长或短的发展过程，又回到起点，终点和起点是重合的，当然，这种重合只是指状态的重合，而不是指时间、地点的绝对相同。这就是循环论。与循环论相对立的另一种意见认为，事物的发展是由低级阶段向高级阶段的不断上升过程，即人们经常讲的螺旋状上升，也即递进论。

 

老子是比较典型的循环论者，他在书中多次谈到这一点：

 

万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。（十六章）

 

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。（二十五章）

 

老子认为事物的发展呈环状形循环，也就是说事物从起点出发，经过一个发展过程，最后又回到起点。对于老子的这种循环论，现代的学者给予了全面的批判：

 

（老子）所认识的转化是循环，而不是上升的。……“复”就是倒退。这个观念是同辩证法根本对立的。（冯友兰《中国哲学史新编》）

 

（包括老子在内的“反复”思想）以为更新再始即是复反于初，因而陷入于简单的循环论。（张岱年《中国哲学大纲》）

 

（老子辩证法的）缺点在于……不敢迎接新事物；脱离了条件讲变化，没有摆脱循环论的影响。（任继愈主编《中国哲学发展史》）

 

学者们的口气虽有温和与严厉之分，但对老子循环论的批判态度却是一致的。

老子虽然是一位循环论者，但他并不否认事物的递进发展，在许多章节中，他都谈到了递进论的问题：

 

明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。（四十一章）

 

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若曲，大巧若拙，大辩若讷。（四十五章）

 

每句话里都有一个“若”字，“若”的后面讲的是原来状态，而“若”的前面讲的是发展后的新阶段。这就是不断递进的问题。因为“若”的意思是相似，而不是等同，这种相似是在更高层次上的相似。这实际就是说，老子已经模模糊糊地意识到了否定之否定的三段论问题。他以下的论述更能说明这一点：

 

专气致柔，能婴儿乎？（十章）

 

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（二十八章）

 

圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。（四十九章）

 

含德之厚，比于赤子。（五十五章）

 

老子没有明确提出三段论，但这些论述无疑已经明显包含着这一思想。我们一般人的发展过程可分为两个阶段，即：

 

婴儿——成人

 

当我们一般人成为成人后，就一直是成人，不再有变化。而老子认为圣人的发展可分为三个阶段：

 

婴儿——成人——婴儿

 

第三阶段的“婴儿”表面上看来与第一阶段的“婴儿”相似，但绝非第一阶段“婴儿”的简单复归，而是从无知的婴儿到有知的成人，再到大智若愚的“婴儿”；是从柔弱无力的婴儿到强壮有力的成人，再到至刚若柔的“婴儿”；是“知雄”之后而有意“守雌”的“婴儿”。第三阶段的“婴儿”状态是一种至智至刚的表现形式。

 

像这样的论述在《老子》书中还很多，如八十章中的“使有什伯之器而不用。……虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之”。最初，人类是没有车船、甲兵这些什伯之器的，后来制造出来了，制造的目的当然是为了使用，但后来人们认识到这些什伯之器的害处，于是就把它们闲置起来不再使用。这又构成了一个“没有什伯之器可用——有什伯之器可用——有什伯之器而不用”的递进过程。这一思想对我们审视、处理现代科技具有极大的借鉴作用。

 

老子虽然未用“递进”、“三段论”这些现代词汇来表述他的思想，但他的思想中无疑已经包含了这些理论。

事物的发展，从起点到终点，这只是一轮的循环。当事物完成一轮的循环后，并没有终结，而是进入第二轮循环。《老子》二十五章说：

 

周行而不殆。

 

在道的支配下，万物“周行”不已，永无止时，二轮、三轮地永远循环下去。后来的《庄子·大宗师》对此讲得更为明白：

 

若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！

 

夫若然者，又恶知死生先后之所在？假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目。反复终始，不知端倪。

 

这两段话主要是就人而言的。人的身体是由各种物质和合而成的，这些物质聚在一起就是人的出生，这些物质散去就是人的死亡。但这些物质散去以后并没有消失，它们继续存在于天地之间这个大熔炉里，在大道的支配下，继续演变，用庄子的话说，可能会“浸假而化予之左臂以为鸡”，“浸假而化予之右臂以为弹”，“浸假而化予之尻以为轮”。总之，人的这块肉体是不会消失的，它会演化为其他东西。当演化为其他某种东西之后，这种东西经过一段时间的发展，也会死亡，死亡之后又再次演化为另外的东西。如此周行往返，永无休歇。这就是庄子说的“物化”思想，也是庄子主张物我为一、“藏天下于天下”的原因和根据。试想，如果一个人能够跳出个人的小圈子，把自己视为宇宙万物的一个组成部分，那么我们还会死亡吗？不会！我们将与天地同寿，与日月永存。也正是基于这一原理，苏轼在他的《前赤壁赋》中写道：

 

盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。

 

一个人如果太爱惜自我，一心希望永远保持目前的自我状态，这是不可能的，因为从变化的角度去看问题，连天地也不能不变，而且是瞬息万变；如果从不变（不死）的角度去看问题，那么我与万物都是永存不朽的。

 

除去细节不谈，仅就总体来看，老庄的“万物循环不已”这一思想很类似今人讲的“物质不灭”。这使我想到“有史以来最杰出的科学家之一”本文所引霍金的资料，见于刘延棠的《霍金：“吾更爱真理”》，发表于《暸望新闻周刊》2004年第30期，《新华文摘》2004年第19期转载。本人的自然科学知识十分有限，在引述时，希望自己对霍金的思想没有误解。的史蒂芬·霍金。“1974年，霍金宣布发现黑洞辐射，这就是他对宇宙起源学的重要贡献之一的‘霍金辐射’。霍金以数学计算的方法证明黑洞由于质量巨大，进入其边界的物体都会被其吞噬而永远无法逃逸。黑洞形成后就开始向外辐射能量，最终将因为质量消失殆尽而消失。但是一旦黑洞消失，那些黑洞内部的信息也就不知去向”，“他的关于‘宇宙起源于大爆炸，并将终结于黑洞’的论断被科学界广泛接受”。按照霍金的这一理论，宇宙万物就只有一个轮回：起源于大爆炸，终结于黑洞的消失。据说这一理论“已经在30年时间里影响了全世界数以亿计的人”。然而30年以后的今天，霍金公开向学术界认错：

 

他对黑洞研究的最新成果显示，黑洞不会将进入其边界的物体的信息淹没，反而会将这些信息“撕碎”后释放出去。……

 

霍金是在7月21日于爱尔兰首都都柏林举行的“第17届国际广义相对论和万有引力大会”上提出这项新假说的。面对世界各国著名的物理学家，霍金说，“30年来我一直在思考这个问题，现在我有了答案。”

 

他说：“黑洞只是看上去处在形成之中。后来，它就会向外辐射其吞噬的物质的所有信息。不过，这些信息已经被黑洞撕碎、打破和重整了。”他说，自己一直在思考形状不同、体积各异的黑洞在无数年后会出现何种变化。他通过计算证明，黑洞内部最初的信息量与最终的信息量相等。

 

对这个新理论，霍金的同事、剑桥大学理论物理学家马尔科姆·佩里博士说，霍金新理论的核心是对黑洞“事件视界”性质的看法。根据新理论，黑洞“事件视界”并非“有去无来”的单行车道。尽管大物体一旦被吸入黑洞就会永远消失，但如果经过数十亿年的时间，黑洞可能会“渗出”一些被吸入物质的蛛丝马迹。

 

霍金30年前认为物质有终结的时候，只有一次轮回，这与老庄思想是相悖的。经过30年的艰苦思考，他认为物质进入黑洞后并不会消失，这些物质将会在若干年以后再次被释放出来，从而形成第二次轮回。霍金的黑洞理论“缺少实证”，“仅仅是一种天才的、伟大的‘思想’”，而这种“伟大的思想”在数千年前的老庄那里已经出现。

 

《老子》的第五、十六章说：

 

天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。

 

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。

 

《庄子·大宗师》说：

 

今大冶铸金，金踊跃曰：“我必且为镆铘！”大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰“人耳人耳”，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！

 

意而子说：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。”

 

老子把天地之间比作一个大风箱，用风箱能产生风来比喻天地间能不断生出万物。那么万物是从哪里生出的呢？“夫物芸芸”四句回答了这一问题。这四句翻译为白话就是：“万物纷纷纭纭，但最终都要回到自己的出发点。回到出发点就是虚寂死亡，死亡后会重新获得生命。”这就是说，万物由天地间生出，又回到天地间，然后通过演变，再次生出。我们不妨把老子的这一理论叫作“橐籥理论”。

 

庄子的思想与老子一样，只是换了一个比喻。他把天地之间比作一个巨大的熔炉，把各种物质比作金属材料，这些“金属”在天地之间这个大熔炉中经过锤炼，会变做不同的事物：有的变成了人，有的变成了鸟兽，有的变成了植物，如此等等。过了若干时间，这些人、鸟兽、植物死亡了，他们的身体又回到大熔炉中，经受再次的锤炼，又再次变成各种事物：原来的人体可能会变为某种植物，而原来的植物也可能会变为动物。出炉——回炉——再出炉——再回炉，如此往返循环，生生不已。我们不妨把庄子的这一理论叫做“熔炉理论”。

 

为了表述方便，也为了更形象生动（庄子的比喻比老子的比喻更生动形象），我们把老庄的这一思想统称为“熔炉理论”。

 

经过修正后的“黑洞理论”与老庄的“熔炉理论”极为相似，甚至可以说极为一致。霍金既然主张物质通过黑洞不断循环的理论，就必须同时修改宇宙万物“由无到有”的理论。霍金说的“黑洞”很类似老庄说的“熔炉”，万物由“黑洞”、“熔炉”而出，再回归“黑洞”和“熔炉”，万物就这样在“黑洞”和“熔炉”中出出进进，永无休止。前面讲过，霍金说的“黑洞”只是一个天才的推理，还得不到印证，没有老庄讲的“熔炉”更具体可感。当然，霍金有科学理论做基础，而老庄靠的全是直觉和推理，这既是老庄不如霍金的地方，也是老庄超越霍金的地方。

老子提出了循环论，认为循环是必然的，但又想尽办法要终止这种循环。他说：

 

夫唯不争，故无尤。（八章）

 

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。（十五章）

 

知足不辱，知止不殆，可以长久。（四十四章）

 

治人事天莫若啬。……是谓深根固柢、长生久视之道。（五十九章）

 

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。（七十六章）

 

老子认为，事物是循环的，但循环的过程中有一个由盛到衰的转折点，这个转折点就是事物的“盈”、“坚强”和转折者心理上的“不知足”等。既然病症找到了，那就应该对症下药，采取“不欲盈”、“守弱”和“知足”等办法去达到“长久”、“长生久视”的目的。

 

这一心理符合大众心理。先秦就出现了五德终始的理论，认为朝代的交替是由五行相克而形成的，如黄帝为土德，尚黄；而木克土，所以代之而起的夏朝为木德，尚青；金克木，所以商朝为金德，尚白；火克金，所以周为火德，尚红。秦始皇全面接受了这一理论，认为自己代替周朝，自然为水德，因为水克火，尚黑。再接着就应该是土克水了。朝代就是如此交相替代，循环不已。

 

秦始皇虽然接受了这一循环理论，但又希望在自己的朝代能够终止这种循环，他采取了一系列的政治措施，目的正如他自己在诏令中所说：“朕为始皇帝。后世以数计，二世三世至于万世，传之无穷。”（《史记·秦始皇本纪》）然而秦朝只传了两代，前后仅15年就完成了自己由生到死的循环过程。

 

不仅政治家如此，一般民众也如此，如后来的道教人士一方面知道人有生必有死，但另一方面又希望通过修炼服食以达到长生不死的目的。佛教与道教一样，一方面大讲五道轮回，一方面又企图通过修行进入永恒的涅槃境界。清代的马煇就同老子一样，既承认循环论的存在，又千方百计地去阻止这种循环。他在《简通录》卷一中讲了一段很有代表性的话：

 

史搢臣《愿体集》（先生名典，江南扬州人）：“贫贱生勤俭，勤俭生富贵，富贵生骄奢，骄奢生淫佚，淫佚复生贫贱，此循环之情理。”愚谓贫贱日以勤俭自励，自不至终身贫贱；富贵每以骄奢自警，亦可以长保富贵。但愿贫贱入于循环之中，富贵出于循环之外。

 

承认贫富贵贱是循环不定的，但又企图终止这种循环，以图永葆富贵，这是由于人的欲望造成的。

 

如果老子讲的“长久”、“长生久视”是永恒的意思，那么他不仅破坏了自己建立的循环论，表现出理论上的幼稚和不严密，而且也是错误的，因为事物的循环是绝对的，谁也阻止不了；如果他讲的仅仅是“相对长久”的意思，那么这种说法无疑是正确的，因为事物的循环时间表不是事先就已经固定、不可有丝毫更改的，比如一个人“从无到有再到无”的过程不会改变，但这个过程的时间长短是有伸缩性的。采取适当的措施，虽然不能完全终止事物的循环，但可以推迟事物衰败和死亡的到来时间。