个人道德修养的途径

如何培养德行，自古以来就有很多精辟论述和成功实践。中国更是得天独厚，儒、释、道三家体现了传统中华文明的伦理道德和价值观，其核心在于培养人的德行，几千年的实践证明是成功的，否则中华民族不可能维系到今天还是大统一的局面。当然传统文化中既有精华，也有糟粕。科学的态度是吸收精华，去其糟粕，而不是全盘否定。如果全盘否定，就是不认同传统中华文化，那我们就没有资格再称为中华民族，因为体现一个民族的是她的文化，如果文化消失了，这个民族也就没有了。所以，继承传统中华文化的精华，对于提升现代人的道德修养，树立和谐价值观十分重要。

1、儒家思想有利于人与人和谐

上世纪70年代，英国著名史学家汤恩比，曾和日本著名学者池田大作进行过一场哲学对话，并出版了一本叫《展望21世纪》的书。书中指出人类面临因过度贪欲和科技不当导致毁灭的危险，而能够拯救人类的是中国传统的儒家思想。汤恩比戏称，如果人有来生，我的来生将在中国。当然，他指的是传统意义上的中国。那么，儒家思想真的能够拯救人类吗？

孔子是儒家创始人，其思想是儒家思想的源头。宋明以后，儒家中理学的一些方面逐渐走向僵化，尤其是一些典章制度和风俗习惯，对人性的窒息达到了令人无法容忍的地步，所以才有了近现代人激烈地“打到孔家店”和“批孔”。其实，理学是对儒家的发挥和阐述，一些风俗习惯更不能完全代表儒家思想。打个比方，如果说儒家是一棵大树，那么孔子的思想就是根，而理学倡导形成的一些习俗只是这棵大树上的一部分枝叶，因为部分枝叶出了问题就要刨根，是说不过去的。这就如同苏联社会主义出了问题，而要把责任全部推到马克思身上一样。所以，要了解儒家思想的根本，必须要从孔子思想中去找，而且要看原著。

孔子处在一个大变革时代，原有周礼被废除了，而新规章又没有建立，社会处于混乱和无序之中。孔子一生的努力其实就是要使社会重归秩序。所以孔子思想体系的出发点是“礼”，礼是社会生活中大家应该共同遵守的一些礼仪和习俗，是规范人行为举止的。建立起共同遵守的礼，实行礼治才能建立“天下有道”的社会秩序。而实行礼治首要的一条是正名，也就是每个社会成员都按照自己的等级名分尽义务，所谓“君君、臣臣、父父、子子”，是说作君主的要像君的样子，作臣子的要像臣的样子，作父亲的要像父的样子，作儿子的要像儿的样子，各守其道，才能把家庭和国家治理好。否则，“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”（《论语·子路》）。

礼只是形式，而孔子思想的核心和实质是“仁”。仁是什么意思呢？《论语·颜渊》中，孔子的学生“樊迟问仁，子曰：爱人。”也就是把他人当作自己的同类来看待，爱天下人。承认每个人都有独立人格，强调道德意识是人普遍具有的特质。具体体现在“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人。”用现代人的观点来看，这是非常高的道德标准了。

孔子把形式的礼和实质的仁相统一，这就有了“中庸”。中庸既是理想的道德境界，又是一种方法论原则。中有中正、中和的意思，庸是用的意思，合起来说，中庸也就是“用中”，即反对“过”和“不及”两个极端。结论是“过犹不及”，只有排除极端，维系矛盾双方的和谐、统一和平衡，才算到达了中庸（中华传统文化大观编纂委员会，1996）。

从现代系统科学角度来看，系统由多个部分组成，社会系统更是由千千万万个人子系统形成。系统要正常运行就要有秩序，实际上就是因为有了秩序才形成系统，否则仅是无序和混乱就根本谈不上系统。同样，社会系统要正常运行，就需要规章制度来约束人的行为，否则就是一盘散沙，不成其为社会。因为每个人内心深处都有一种追求绝对自由、想做什么就做什么的根本倾向，如果不加约束、任其发展，人类社会决不可能发展到今天，也许早就在相互残杀中毁灭了。孔子以“礼”、“仁”、“中庸”等内容构成的思想体系，实际上就是对人之所以成为人的根本规范和约束，有了这些约束就如同前面和谐法则1所指出的：能量受限制地释放产生有序结构从而形成系统一样，每个人才知道什么该做，什么不该做，怎么做才有利于人与人关系融洽，社会和谐，怎么做才能达到道德的理想境界。这实际上是非常符合自然，非常符合人性的。在这种思想、理论和方法教化下，个人有利于形成有礼、有爱心、有理想、有道德的人，社会也有利于形成井然有序、追求理想道德的和谐社会。中华文化能够延续几千年而没有灭绝，恐怕和这样的思想有重要关系。那么在大力提倡构建和谐社会的今天，为了提高每个人的道德修养，是不是应该从传统儒家思想中去汲取精华呢？

儒家思想的核心是解决人与人的关系，处理人和社会的事务，但对人与自然的问题涉及较少。这方面我们可以求教于道家。

2、道家思想有利于人与自然和谐

曾几何时，我们崇尚“战天斗地”、“人定胜天”，“与天斗，其乐无穷；与地斗其乐无穷；与人斗，其乐无穷。”这种要征服一切的心态，其实是战争心态，战争就要消灭对方。试想当把大自然征服了、消灭了，是什么景象呢？我想这个最终景象人类是看不到的，因为在这一景象到来之前人类就已经毁灭了。其实我们已经感受到了这一景象的初步征兆，今天很多所谓的自然灾害，其实就是人为造成的。植被破坏引起沙尘暴，水土流失导致更为严重的洪灾和干旱，温室气体过度排放使全球气候变暖，导致南北极冰山融化，这将引发更大的生态灾难。不用等太长时间，仅仅我们这一代人就能经历不断刷新的灾难记录。

这一切源自于我们没有处理好人与自然的关系，人类自我欲望膨胀到要凌驾于自然之上，怎么能不遭灾呢？恩格斯（1971）就曾告诫人们：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。”可见处理好人与自然的关系关乎人类的生存与发展。在这方面，中国传统文化中道家思想独树一帜，十分珍贵。

道家历来被称为玄学，这实在是天大的误解，这可能与老、庄经典中的一些不易理解的句子有直接关系。其实，如果能从整体和全局角度来理解和把握《道德经》、《庄子》这两本道家经典，道家的智慧令人叫绝。

道家思想体系是围绕着人生追求的最高境界而展开的，在这个大前提下，所发现的一切自然规律，或称“道”，都为追求目标服务。圣人就是这一追求的最高境界，圣人的标准按老子说法是：不自我张扬、不自以为是、不自我夸耀、不自高自大的人；是只求温饱而不求耳目享受的人；是做事从不掉以轻心的人；是从不积攒财物，总是倾尽全力帮助别人的人；是只帮助别人而决不与人争夺的人。庄子也说，圣人是有人形，而不受人的情欲所左右的人；是不受人间是非困扰的人。这样的说法在《道德经》和《庄子》中还有很多，可见，圣人是道家追求的人生最高境界。

在最高境界这一追求目标上，可以说儒、道两家差别不大。儒、道的差别在于所采取的道路不同。对于儒家和一般人而言，要追求最高境界，就要以人类为中心，不断努力、不断追求，去争取、去奋斗。可道家反其道而行之，他们认为以人为中心去思考人的问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，从超越人类本位角度去看，顺其自然，避免人为造作，因为人为造作越多，麻烦也就越多。所以，采取的途径是“无为”、“不争”、“顺应”，最终达到静心、宁静、淡泊的境界。其结果不但不是消极沉沦，反而是“无为而无不为”。

“无为”并不是不做事，而是反对过度的人为，让规律或“道”发挥作用。圣人也同样做事，而且做事从不掉以轻心，但从不与人争夺。要达到无为而无不为的境界关键在于“顺应自然”，这里的自然既有大自然的自然，也有人本性的自然。只有顺应了自然的“道”，个人才能到达最高境界，国家才能治理好，万物才能生生不息。正如林业上有一种封山育林的方法，靠自然的力量恢复植被，人除了保证不再去毁坏森林以外，其他什么也不用做，大自然就把植被恢复了。这就是“无为而无不为”的道理。

可见，道家思想的核心是顺应自然，尊重自然，不违背自然运行的“道”。而采取的途径是无为、不争、忍让，甘愿处于不利地位。道家崇尚“上善若水”的理念，就是要像水一样，善于居下。老子说：“我有三宝并经常运用：一是柔弱，二是无为，三是不敢为天下先。”这看似十分消极的倾向最终却产生出无比积极的结果。因为，这居下之水却能千回百转、百折不挠、奋发拓进、直奔大海。大海虽位居全球最低位置，却以其包容和博大，孕育出全球最丰富的生物多样性。这到底是柔弱还是刚强？是无为还是有为？是敢为天下先还是不敢为天下先？从最终结果便一目了然。所以中华民族从道家思想中提炼出“韬光养晦”、“以柔克刚”、“低调做人”、“锐意进取”等等理念，恰恰是通过自我和谐达到与人和谐的智慧，这对于提高我们个人的道德修养和处理好人与人的关系，人与自然的关系十分有益。

3、佛家思想有利于人内心和谐

同儒家和道家比起来，佛家所要解决的是更为原始和麻烦的问题，即度人间一切苦恶，因此佛家在思想和方法上走得更远。佛祖释迦牟尼的求道过程就说明了这一点。王子出生的悉达多放弃了王位，在远离人间的森林中苦行6年，最后在菩提树下经过7天7夜思考，产生了顿悟，创立了佛家思想，成为一代佛祖。经过两千多年的发展，佛家已形成了具有几百部经典的巨大思想体系。

佛家思想的目标是要消除人的一切痛苦，最终达到极乐世界，这同样是为了求得幸福。要消除痛苦首先就要搞清楚痛苦是如何产生的，缘起论就是佛家解释自然、社会、人生及各种精神现象的最基本理论。佛家认为一切事物的产生和发展变化都有其原因，都处在“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭”的因果关系之中。用通俗的话说，就是因果报应，人们的任何言行都必然会引起相应结果。善的行为产生善的果报，恶的行为产生恶的果报。人们今生今世的贫穷富贵，都取决于自己的善行或恶行。因此，佛家倡导人们去恶从善，爱一切众生命，由积德行善而求得解脱（中华传统文化大观编纂委员会，1996）。

可是，要超脱生死、达到佛的极乐世界，仅仅行善是不够的。这就需要修行，其关键在于人的内心要“放下”或“舍弃”。因为人的一切烦恼、痛苦、不如意，都是由欲望和杂念而产生的，比如“贪、嗔、痴、慢”就是万恶之源，就会给人带来无穷的痛苦和烦恼。修行就是在内心深处放下、舍弃这些念头。当真正舍弃“妄想、分别、执着”后，人就达到了佛的境界，人心清静就有了免疫能力，痛苦烦恼也就消除了，这就是内心的和谐。

在物欲横流的当今世界，佛家思想具有重要现实意义，对于提高人的道德修养，培养和谐人格意义重大。但是要注意，这里讲的是佛家，而不是佛教，佛家是指思想，而佛教是宗教，它有很多仪式和清规戒律。不要把学习佛家思想和烧香拜佛当成一回事儿，过去我们不分青红皂白，把这些统统叫做迷信，这是不恰当的。净空法师在一个名为《和谐拯救世界》的电视公益节目中讲得好：“如果说你不了解佛教是怎么一回事，就去烧香拜佛，求菩萨保佑，那是真的迷信；相反，如果你在不了解佛教的情况下，就说佛教是迷信，那你才是迷信！”

4、“心学”——个人道德修养的儒、道、释综合之路

上面分别简述了儒、释、道三家思想中有助于形成和谐的方面，儒家有利于人与人和谐，道家有利于人与自然和谐，而佛家有利于个人内心和谐。这些方面对每个人都很重要，对形成个人和谐都很有帮助。可是现代社会生活节奏快，每人都很忙，不可能有大量时间去分别研读各家经典与潜心修行。有没有三家综合之路呢？明代思想家王阳明经过“百死千难”而感悟并创建的“心学”就是这样一条综合之路。

谈个人道德修养，首先就会引出一个问题，即道德从何而来？按照南宋理学家朱熹的“格物致知”观点，理或道德存在于各个事物之中，要想达到人生最高道德境界，就必须“穷尽事物之理”，向外不断求理。用现代人思维来理解，就是不断学习道德知识，同时向英雄、模范、道德标兵等人物学习。这是一种由外向内不断灌输道德知识的过程。王阳明从小就有成圣成贤的思想，16岁时他按照朱熹的方法去“格竹子”，也就是向竹子求理，七天七夜毫无所获，相反还生了病，于是对道德由外而内灌输的思路产生了怀疑。之后开始对道家和佛家产生浓厚兴趣，近乎入迷。在儒、道、释思想多年的熏陶下，加上生活上的磨难和对理想的不懈追求，35岁被贬贵州龙场的王阳明一天夜里大彻大悟，“心学”得以建立。其核心是“心即理”，道德不必到外部去求，而是存在于人的内心，每个人内心都有“良知”，良知就是道德的源泉。要想达到人生道德的最高境界，就是把你心底的这一天地良心发扬壮大，由内而外地扩大良知，最终达到人格挺立、心驭万物、自尊无畏。

道德来源清楚了，那么如何去发现良知和扩大良知。王阳明的办法是“致良知”，这包含两个方面，一是向内用功发现良知的过程。虽然良知每个人都有，不必向外探求，但是要使这种道德意识清晰明觉起来，还是要有一个自我体认和发现的过程。通过静坐、慎独、反思等等形式来进行“诚意”，让自己的恻隐之心充分表达，情感真实流露，只有真实无妄不自欺，才能将潜意识的良知激活为意识层面的良知，形成道德意识。二是向外扩大良知，具体说就是在事上磨炼，通过复杂的行为实践，将良知付诸行动，体现在自己的言行举止之上，最终做到为善去恶。

发现良知和扩大良知虽是两个方向，但却齐头并进。向内的“知”与向外的“行”是一致的，善念一起，良知显现，善行也就开始了，相反私念一动，良知会在这点泯没，所以是“知行合一”。它强调的是道德以实践为重，一个人道德水平的高低要看他做了什么，而不是听他说了什么。人的意念一动就意味着道德性行为机制的开始，与此同时，人心中那一点良知的监督机制也开始运作，按照良知的价值判断去实践了，才能最终实现意向或动机中善的价值，否则动机的善就不是真正善（董平，2009；吴震，2011）。

王阳明的“心学”很好地继承了中华传统文化的精髓并使之发扬光大。尤其是在填鸭式道德教育引发年轻人逆反心理的今天，王阳明的由内而外进行道德修养的方法更具有现实意义。心学告诉我们一条真理：人的道德和一切人性，既不是由外部强加，也非自然获得，而是人类自我建立的，最根本的是个体由内而外挺立起来的良知。要提升道德修养，光靠书本和说教是不行的，只有经过实践，身体力行，千锤百炼，“知行合一”才能达到最高境界。

同时，心学还具有思想解放意义，它倡导精神解放，人格独立，不盲从权威，人人都可以成圣成贤。一个人要成就一番事业，不能没有独立人格，而要有独立人格，则需要强大内心力量。然而，在知识爆炸和信息传播极度发达的今天，我们很多人只是眼睛向外，永远看不到自己，而看到的则是五光十色同时也是鱼龙混杂的世界，大部分时候被无形的各种条条框框和潜规则，被有形的各种媒体、商家、甚至骗子等裹挟着去兴奋、去激动、去愤怒、去懊悔。到最后人云亦云，别人做什么自己赶快跟着做，稍微与众不同就心理发慌，彻底失去自我，剩下一棵脆弱的心灵，哪里还有独立人格可言呢？

阳明心学是要让人向内看，反观自己的内心，发现、培养和壮大自己的良知，用良知来检视自己，认识生命，从虚假信息和不良情绪搭建的自我意识中跳出，站在心体的层面审视、监督意识，用务实的观念来指导行动。世上的事都是人做出来的，把握了自己就把握了世界，对人心认识越深，就越能获得主动。当良知不断扩大，内心逐渐强大起来，心中就有了是非善恶标准，掌握标准自然是最强大的，就不会被外界所左右，独立人格自然就彰显，正所谓心有主，我制外；心无主，外制我。心为本体，万物在我（吕峥，2010）