原文
忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；澹泊是高风，太枯则无以济人利物。
意译
尽自己的努力去做好事情᱘来是一种美德，如果过于认真，把自己弄得太苦，就无助于调适自己的性情而使生活失去乐趣；淡泊᱘来是一种高尚的情操，如果过分清心寡欲，就无法对他人有所帮助。
清心智慧
正所谓“过犹不及”“物极必反”，不论人们做什么事，都要如同烧菜需要掌握火候一样，通过适度选择把事情处理好。若做事没有分寸，不留余地，到头来，本来应得的成功就会在片刻之间化为乌有。
人在社会中，不可能远离是非，因此行事必须深浅有度，适可而止。保持深浅有度、恰如其分是为人处世的最高境界，
过于锋芒毕露往往为世俗所不容，过于委曲求全又被视为软弱，只有外圆内方、刚柔相济，才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术，游刃有余。
一次，子贡问孔子：“老师，颛孙师和卜商相比，谁更贤德一些?”
孔子回答说：“他们都很贤德，只是颛孙师做得过了，而卜商做得稍显不够。”
然后子贡又问：“那么，颛孙师比卜商更好一些吗?”
孔子却回答说：“过犹不及。”
这个故事告诉我们，在为人处世时，做得过分和做得不足对结果来说都是一样没有意义的。任何事情都要讲究适度原则，凡事掌握一个度，才有可能避免使我们的劳作偏离本来的目标。实际上这种智慧是儒家中庸思想的另一种表达。
“中庸”即中和，不是说人活着要平庸、碌碌无为，而是换种方式活：不亏不盈，可进可退，不急不缓、不过不及、不骄不馁，从而得到人生大智慧与为人处世中较为完美的平衡点。这样的活法是儒家心中的妙境，也是我们普通人需要的一种处世智慧和难能可贵的品德。为人也好，做事也罢，不偏不倚才能正中目标。道理虽简单，但真正实行起来却不那么容易。《尹文子·大道上》中的一个故事正好可以说明这一点。
齐国有一个姓黄的老相公，他有两个女儿，都长得十分漂亮，堪称国色天香。但这位黄公每与人谈起他的两个女儿，总是“谦虚”地说：“小女质陋貌丑，粗俗蠢笨。”这些话被一传十、十传百，以致他两个女儿因“丑陋”远近闻名，直到过了婚嫁的年龄，仍无人求聘。后来有个鳏夫，因无钱再娶，无奈之下，便到黄公门上求婚。黄公因大女儿年龄已大，也不再考虑是否合适，便一口答应了。婚礼完毕，这位新郎揭开新娘的盖头一看，不禁大喜过望，原来自己娶到的竟然是一位绝代佳人。消息传开，人们才知道黄公言之不实，于是一些名门子弟竞相求娶他的小女儿。
齐国黄公本想得到一个谦虚的美名，但由于他谦虚过分，反而耽误了大女儿的青春，这就是“过犹不及”，真是得不偿失。因此，做什么都应该适度。这个度是指办事的分寸，其实也是一条警戒线。它是规定事物性质的数量界限。超越这一界限，事物就会向反面转化，并且带来不良后果。
可是在生活和工作中，最难掌握的就是这个度。勤于事业，忙于工作，固然是一种敬业美德，但如果每天都紧绷神经，过分担忧自己的业绩，就会使自己疲惫不堪。工作是一种追求，但是如果让工作成为生活的全部，那么一个人的身心修养就会被疏忽以致失去生活的乐趣。
反过来讲，淡泊名利，清心寡欲纵然是一个人修身养性的至高境界，如果他过分执着于此高尚情操，逃避社会，以致不食人间烟火，那么他便会成为一座孤岛，自己苦闷不说，对于别人对于社会也无所帮助。这两点正是《菜根谭》中指出来警示我们要避免的两个极端。
其实，要想工作有实效，生活有趣味，人们只要学会折其两端、取其平衡，尽量做到不偏不倚即可。做人不要抱过分的想法，不要过高或过低地估计自己，找到自己合适的定位，这才是每个人应当重视和思考的。
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