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凡事过于执着,必失去真正的自我

时间:2022-08-21 百科知识 版权反馈
【摘要】:原文晴空朗月,何处不可翱翔,而飞蛾独投夜烛;清泉绿草,何物不可饮啄,而鸱鸮偏嗜腐鼠。马祖把心念执着于坐禅,所以始终得不到解脱,只有摆脱这种执着,才能有所进步。马祖未能明白成佛的道理,就像他没有明白自己的本心一样,他不了解自己的内心如何与佛同在,所以他犯了“执”的错误。放下对外物的执着,才能让自己进退自如。

原文

晴空朗月,何处不可翱翔,而飞蛾独投夜烛;清泉绿草,何物不可饮啄,而鸱鸮偏嗜腐鼠。噫!世之不为飞蛾鸱鸮者,几何人哉!

意译

晴空万里,明月高照之下,哪里的空间不能任意翱翔,而飞蛾却偏偏要在夜间扑向烛火;清泉流水,绿草野果,哪一种东西不能饮食果腹,而鸱鸮却偏偏爱吃死老鼠。唉,世界上能不像飞蛾、鸱鸮那样的人又有几个呢?

清心智慧

人们看飞蛾扑夜烛,鸱鸮食腐肉觉得很奇怪。认为,明知是火坑偏偏向死亡中扑去,明明有鲜美之物却弃而不用的行为甚是让人匪夷所思。

看物容易,看人也同样。由于时代的局限、认识的局限,很多事情在别人看来是牛角尖自己却偏向里面钻;有的事在以后看来是错的、可笑的,当时却毫无顾忌,习以为常。更可叹的是明知有害,如物欲的过度追求,可人们偏偏难以克制私心杂念,纵容欲望。知苦海而不回头,实可悲叹。

马祖道一禅师是南岳怀让禅师的弟子。他出家之前曾随父亲学做簸箕,后来父亲觉得这个行当太没出息,于是把儿子送到怀让禅师那里去学习禅道。在般若寺修行期间,马祖整天盘腿静坐,冥思苦想,希望有一天能够修成正果。

有一次,怀让禅师路过禅房,看见马祖坐在那里面无表情,神情专注,便上前问道:“你在这里做什么?”

马祖答道:“我在参禅打坐,这样才能修炼成佛。”

怀让禅师静静地听着,没说什么走开了。

第二天早上,马祖吃完斋饭准备回到禅房继续打坐,忽然看见怀让禅师神情专注地坐在井边的石头上磨些什么,他便走过去问道:“禅师,您在做什么呀?”

怀让禅师答道:“我在磨砖呀。”

马祖又问:“磨砖做什么?”

怀让禅师说:“我想把他磨成一面镜子。”

马祖一愣,道:“这怎么可能呢?砖本身就没有光,即使你磨得再平,它也不会成为镜子的,你不要在这上面浪费时间了。”

怀让禅师说:“砖不能磨成镜子,那么静坐又怎么能够成佛呢?”

马祖顿时开悟:“弟子愚昧,请师父明示。”

怀让禅师说:“譬如马在拉车,如果车不走了,你是用鞭子打车,还是打马?参禅打坐也一样,天天坐禅,能够坐地成佛吗?”

马祖把心念执着于坐禅,所以始终得不到解脱,只有摆脱这种执着,才能有所进步。成佛并非执着索求或者静坐念经就可,必须要身体力行才能有所进步。一开始终日冥思苦想着成佛的马祖,在求佛之时,已经渐渐沦入歧途,偏离了参禅学佛的本意。马祖未能明白成佛的道理,就像他没有明白自己的本心一样,他不了解自己的内心如何与佛同在,所以他犯了“执”的错误。

有时我们明明知道自己已经错了,还是要继续错下去,或是已深陷痛苦之中,却仍然不愿逃离出来。在“不敢”或“不舍”的利益纠葛中逐渐将自己陷于困局。如果明知这条路不适合自己,或明知继续走下去的结果只是枉然,何不立即舍弃而重新开始呢?坚持固然是一种良好的品性,但在有些事上过度地坚持,反而会导致更大浪费。

人生之路有多条,何必将自己逼进死胡同呢?放下对外物的执着,才能让自己进退自如。常言道,天无绝人之路。一扇门被关闭时,另一扇窗会被打开。在人生走到歧路或绝境时,千万不要绝望灰心,因为正有另一条大路向我们展开坦途。

飞蛾扑火会自取灭亡,晴空朗月,心胸豁达,潇洒自如,才是极乐世界;清泉绿草,可以随处品赏,鸱鸮却以吃腐鼠当作乐事,让人悲叹。有时人不必过于执着,应如庄子所言,像婴儿一样,若有若无地自在把握,反而能够将幸福抓住。

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