宫中斋醮以宫女充女冠

宫中斋醮以宫女充女冠

经过千余年漫长的发展，到明清时期道教逐渐走向衰落。道教由盛转衰，基本的原因并不是统治者不尊崇、不重视，而是封建制度本身衰落了。明初，皇帝在崇信道教的同时，并没有放松对道教教团的严格管理。洪武五年（1372年）十二月，给僧道度牒；六年（1373年）八月，度僧道96000余人；十二月诏曰：“府州县止存大寺观一所，并其徒而处之”（《太祖实录》卷86），非有戒行通经典者不得请给度牒。此后还规定“道凡二等：曰全真，曰正一。设官不给俸，隶礼部……凡各州府县寺观，但存宽大者一所，并居之。凡僧道，府不得过四十人、州三十人、县二十人。民年非四十以上，女年非五十以上者，不得出家。二十八年（1395年）令天下僧道赴京考试给牒，不通经典者黜之”（《明史》卷74）。但是这种情形很快就改变了。成祖以后的明室诸帝对道教的信奉大多局限在较低层次上，因此要求道教得到进一步的发展已基本没有可能。尤其到了世宗朱厚熜、神宗朱翊钧、熹宗朱由校主政时，宫中斋醮已到了泛滥成灾的地步。当时，事无大小，系请于神，不验则请之再三，有验则行大醮以谢神佑，“不斋则醮，月无虚日”。据时人记载，世宗宠信的道士邵元节、陶仲文“倡率道众，时举清醮，以为祈天永命之事，上亦躬服其衣冠，后妃宫嫔皆羽衣黄冠，诵法符咒，无间昼夜寒暑”（《松窗梦语》卷5）。万历时宫内建醮，僧道以太监充之，尼、女冠以宫女充之，事毕仍换上内臣服色。天启四年（1624年），“吴地大水，上命道经厂内官教宫女数十人演元教，建醮禳灾，氅服云璈，与羽流无异”（《天启宫词》）。

明代皇帝如此对待道教，对道士道姑队伍的膨胀自然起了推动作用，不过由于道教陷入斋醮、方术的泥淖中，到明末已成强弩之末。入清以后，道教被统治者看作名山胜景的点缀品，已完全失去了对政治的影响力。

明清时期，道教的日益衰落已成定势，但作为一种传统信仰，在民间却有着很深的影响。黄天教、红阳教等多种民间宗教在当时社会上的崛起是再清楚不过的事实。