和谐管理的理论基础

古往今来，中国许多思想家，特别是儒家代表人物都把社会和谐作为一种理想追求和管理模式。在管理上，军队追求和谐、追求卓越。

儒家的理想境界是和谐，而和谐靠道德维持，统治者应实行仁政。儒家从人性本善出发，认为人先天具有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”，关键在于要用“仁”、“义”、“礼”、“智”四德去教育、感化他们，以德去刑。治理国家应该采取仁政。

孔子认为：“爱亲之谓仁，仁者爱人。”“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本也。”（《论语·学而》）将“爱亲”归结为“仁”的根基，提倡“泛爱众而亲仁”，把爱家人、爱亲人推广为爱天下人。“仁”的实施原则是推己及人，由近及远。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。“仁”的实施原则还有另一方面，即“己所不欲，勿施于人”。“仁”的基本精神是重视人、关爱人，实现人与人之间的和谐。

实现和谐管理，还要正确处理义与利的关系，董仲舒认为“天之生人也，使人生义与利；利以养其体，义以养其心。”（《身之养莫重于义》）“利者，义之和也，利生于和，而和又出于义，所以利生于义。”（《左传》）正确处理义与利的关系，就是要以义作为道德标准，在义的基础上取利，义利兼顾，而不能求利舍义。

就社会不同的阶层而言，要取得和谐，还必须有合理的长幼尊卑次序，这就是“礼”。所谓“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”，“礼”是取得和谐的支点。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）。

孔子还从管理国家的角度，提出了“和无寡”的主张，认为一个国家的稳定与发展，并不取决于财富、人口的多少，而取决于分配是否公平，人心是否安定，人与人之间是否和睦相处。荀子也说：“和则一，一则多力”（《苟子·王制》）人与人和谐相处则万众一心，万众一心则力量强大，力量强大就能战胜万物。尤其在《论语·学而》中，儒家提出了“和为贵”的命题，把和谐视为天底下最珍贵的价值，人世间最美好的状态。孟子则把这一命题发展为“天时不如地利，地利不如人和”，在诸多条件中，“人和”是处理人间万事之要件，具有最高的价值。

儒家思想是中国古代的主流思想，其“和为贵”的指导思想充分体现了和谐管理的理念。另外古代思想家还提出了“天人合一”的观念，强调人与自然界的和谐统一，这进一步丰富了和谐管理理念。因此，可以说，和谐管理是中国古代特色的管理思想之一。

（一）和谐管理

和谐管理的哲学前提之一是性善论，儒家“性善论”认为人的本性具有先天的善性，《孟子·告子上》：“侧隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。侧隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”人都有善良的一面，因此，每个人身上具有可向高尚道德发展的潜在因素，有利于理想人格的培养和人与人之间的和谐关系的产生。

和谐管理的另一个前提是“致中和”。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉”；“万物并育而不相害，道并齐而不相悖。”达到中和，天地各司其职，万物能共同生长共同繁荣，实现天地物的和谐、“天人合一”。中，即“不偏不倚，无过不及”；和，即和谐为贵。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“中”是天下之本，“和”是天下之道。“中”的内涵主要指适度。干什么事都要有—个合理的尺度。如：宽与严、奖与罚、竞争与合作、效率与公平、民主与集中、集权与分权、原则性与灵活性、纪律与自由、共性与个性……在管理的各个环节，都应把握一个“度”，过与不及都是有害的。可以说，领导艺术就是“度”的艺术。有了“度”的合理把握，就有了和谐的政策环境和管理氛围。“和为贵”不仅是处理人与自然关系的法宝，也是处理人际关系、民族关系和社会关系的传统原则。在处理文臣武将关系中的“将相和”，在处理民族关系中的“和亲”，以及在处理作战中的“天时不如地利，地利不如人和”，都是“和为贵”原则的具体运用。遵循“和为贵”的原则，用求大同、存小异的办法，协调社会各部分人的利益和要求，达到整体的协调、和睦。

人们在理解与贯彻“和”的思想时，极易产生一种偏差就是把“和”与“一团和气”等同起来。“和”的思想在起到稳定社会、协调人际关系的正面作用的同时，也带来了委曲求全、泯灭个性、死气沉沉等副作用。造成这种现象的原因，就是人们对“和”的含义缺乏正确、全面的理解。而要正确理解“和”，首先应该把它与“同”区别开来。对于“和”的定义，孔子在《论语·子路》中有直接的表达，他说：“君子和而不同，小人同而不和。”孔子的这句话包含了这样的意思：和不仅不等同于同，而且与同截然相反，应该提倡和而反对无原则的同。《国语·郑语》中也说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”从这些论述中，可以看出“和”与“同”的差别，从而更深刻地理解“和”的含义。和，是不同事物的相成相济，是多样性的统一，它承认矛盾，是矛盾发展的协调统一；同，是相同事物的叠加，它回避矛盾，掩盖事物之间的差异。表现在处理人际关系上，同是唯唯诺诺，是无原则的苟同或同流合污；和则是有原则的和睦相处，就是说，凡无关原则的小事，要理解忍让，不要小题大做、闹不团结；凡事关原则性的大问题，则要坚持原则，一丝不苟，表现在上下级关系上，同是下级对上级的绝对服从和死气沉沉、紧张压抑的“一言堂”；和则是上下级的互相尊重和坦诚议政、集思广益的“众言堂”。

（二）军队与和谐管理

军队处于新军事变革时代、管理创新时代，在这个过程中充满了矛盾和斗争，痛苦和艰难。和谐管理可以有效化解这些矛盾和斗争，减少痛苦和艰难，平稳实现新军事变革和管理创新。

八十多年来，我军快速发展，但也存在一些问题：城市、边远地区发展很不平衡，人才资源环境压力加大；培训、社会保障、收入分配、教育、医疗、住房、转业等方面关系官兵切身利益的问题比较突出；一些官兵诚信缺失、道德失范，一些领导干部的素质、能力和作风与新形势新任务的要求不适应。我军建设虽然得到了长足发展，但军队与地方、城市与边远山区、官与兵之间的矛盾却逐渐突出，这些不和谐的因素不解决，可能导致军心不稳，影响部队战斗力持续、快速提高。因此，军队发展需要和谐管理，构建和谐文化，协调不同利益主体之间的矛盾，建设和谐军队。

（三）和谐管理的动力源泉

和谐管理的动力源泉是以人为本，把人看做管理的目标和归宿，要尊重人、关心人、培养人。要尊重人，特别是尊重弱势群体的人格和权利，尊重他们的劳动权、培训权、知情权、参与权、自由权、休息权。要关心人，通过对官兵体贴、关爱，得到官兵对你管理者的理解、信任和支持，也就是我们俗语所讲的“人心换人心”。要培养人，使官兵能够通过岗位成才，同时管理者还要通过职业生涯规划等方法，帮助官兵发展。通过人力资源开发工作，可以有效地提高人的素质，而人的素质的提高，是组织竞争力的生命力之本。管理者不仅要培养下属，还要会攻心。在武侯祠有一副脍炙人口的名联：“能攻心，即反侧自消，从古之兵非好战；不审势，则宽严皆误，后人治蜀要三思。”（清人赵藩撰题）上联强调“攻心为上”，不要盲目迷信强权和暴力；下联则强调“审时度势”，不要造成宽严皆误的被动局面。刚与柔、宽与严、德与刑、硬与软，是对立统一的辩证关系，如何将二者结合好，关键看当时的内外环境，要“度势”，这也是实现和谐管理的前提。“攻心”的实质是取得“人”的真心拥护，造成“上下同欲”的和谐局面；“审势”的实质，是在合适的时候，干合适的事情，特别是对人的处理一定要谨慎，决不能掉以轻心。这是以人为本的行动原则。