在任何一个阶级社会里，占有社会物质的生产资料的阶级，同时必定占有或支配社会基本的精神的生产资料。后者的作用在于：将这种物质生产资料的占有说成是有根据的，不可侵犯的；继续制造或生产出维护那种占有的动力；用以缓和同一支配阶级内部的分离力量。
中国先秦即春秋战国时期，是有史料记载的社会制度发生部分质变的时期。与此相应，反映各个阶级和阶层的思想互相交锋，精彩纷呈，这就是诸子百家的争鸣。孔子的思想即儒家学说是其中的一家。本来就儒家学说的主要精神而言，它是完全适合地主经济封建制度的中央集权的专制制度的需要的。但秦王朝在建立这样的制度，选择与这样的制度相适应的思想时，是经过一段摸索过程的。秦之所以被后世的儒者责骂得非常厉害，就是因为秦始皇在统一六国，从多方面进行大改制的当时，由于还是第一次采取这种统治方式，没有经验，做了一件对他的统治大不利的事，那就是历史学家所说的焚书坑儒。秦始皇没有体会到儒家及其学说，最有利于他的统治，恰如罗马帝国在纪元初期还不曾好好体会到基督教大有利于奴隶帝国的统治，而多方加以禁压和迫害一样。然而，利益终会使人聪明，罗马到了第四世纪，就把它向来认为谣言惑众、诽谤当道的基督教作为国教；中国的专制君主到了汉朝的武帝时期，就“罢黜百家，独尊儒术”了。
根据王亚南的分析，儒家学说之所以能够巩固地主封建的中央集权的专制制度，是由于它的以下的学说：天道观念的政治思想；大一统主义；纲常之教。
天道观念的政治思想的作用。孔子不大讲神，也不大说鬼，却大谈其天，如“天子作民父母，以为天下王”；作为孔门私淑弟子的孟子也说：“天将降大任于斯人也……”；中国人长期以来，受其影响，老百姓也开口闭口说：天知道，天意如此，成事在天……这些说法，就是天道观念。在意识形态发展史上，天道观念是比神道观念进了一步。中国领主经济封建制度，一般地显示了金字塔形的等级身份制的特点，没有多少流动融通性的固定秩序的特点，以及狭窄的地域范围和落后的锢蔽乡土关系的特点，这一切，都成了神道设教的温床。当领主经济推移到地主经济的时候，社会的固定等级秩序以及褊狭的地域观念，都受到了动摇不定的影响，在这情形下，神的说服力，就有些不够了。于是，天道观念就取代了它。天道观念的政治思想的实质，是用自然界的秩序来说明社会的秩序的根据。但是，近代欧洲的天道观念或自然主义，是建立在自然科学的初步发展之上的，而中国儒家的天道观念，即使以其最高发展的形态而言，也只是以对自然的朦胧认识为基础。因为欧洲的天道观念毕竟是在资本主义的基础上产生的，而中国的则是在封建主义的条件下产生的。
这里要指出的是，天道观的政治思想，在孔子那里还不完备，他只能说，君主是天子，是替天行道的，但他还没有说明，替天行道之事，非常复杂，天子要有大大小小官吏的辅助，他们的存在，到底在“天”的哪里可以找到根据。这个问题，要到汉武帝罢黜百家，崇尚儒术时的董仲舒，才大体上有了交代。他以天象来说明官象或官制。[9]
大一统主义是天道政治思想的必然产物。按照董仲舒所说的天无二日，民无二主，王者或天子就是天下的最高主权者。但是，这里毕竟存在着这样一个缺点，就是统治者强调天命天意，说他自己在位在职，是天予民归，而反对他的人，也会利用这个不可捉摸的玄理，说他们也是由天授命，要起来反叛既成的统治，并且强调说，天命不取，反受其殃。这真是以夫子或天子之道，还治夫子或天子之身了。为了补这漏洞，就有纲常之教。
纲常之教的作用。纲就是三纲：君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；常就是五常：父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。这就使政治家族化和家族政治化，把国与家打成一片，这是伦理政治的精髓，其中最重要的是三纲。三纲是天定的秩序。这样，自然的大法就真像是天网恢恢。自天子以至庶人，概莫能外。君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，已经把君权、父权、夫权明白确定了，而父权和夫权又是从属于君权的。中国历史上都强调国之本在家，家齐而后国治。家族关系被当作政治关系来处理。所以，在孔子看来，把家里弄妥当了，没有逆子、悍妻以及不法的兄弟，就算是为国家完成了一定的政治任务。所谓“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政也”，就是这个意思。儒家学说这种伦理政治主张，在领主经济贵族政治制度下，由于存在着金字塔般的等级制，小国寡民，层层管制，就并不怎样需要，一旦过渡到地主经济官僚政治制度，王者或天子高高在上，对领内广土民众，单靠郡首县令的管制，实难周密；最妥当的莫如通过家族宗族来管制，即把防止犯上作乱的责任，通过家庭，通过族姓关系，叫为人父的、为人夫的、为人族长家长的，去分别承担，以建立起家族政治的连带责任。在所有“劝”的场合，就是一人成佛，鸡犬皆仙；在所有“惩”的场合，就是一人犯法，九族株连。结果是，父劝其子，妻励其夫，兄弟朋友互相规诫，无非是要大家安于现状，在现状下求长进，求安富尊荣，天下因此就太平了。
自从天道政治观念、大一统主义和纲常之教，当作儒家学说三根支柱，为汉代专制君主及其官僚们所赏识和重视，并被确定为文教政策的指导原则以来，历代专制王朝都把崇儒尊孔，当作维系它们封建统治的国策。儒家学说在维系地主封建专制主义统治中，确实起了重要的作用。
写到这里，我们要谈谈梁潄溟在中华人民共和国建立前，在将近30年中宣传的儒家学说所起的作用。他是以研究中西文化及其哲学而著称的。他将文化定义为生活中解决问题的方法，或生活的样法。据此，他将世界文化分为三种：一是努力取得所要的东西，这是西洋文化，以产业、科学和民主为特征；二是不改变局面而求得自我满足，这是中国文化，以调和、融合和折中为特征；三是取消问题而实行禁欲主义，这是印度文化，以后退、超脱和清静为特征。可以看出，他说的文化是广义的，不仅是思想，而且包括政治和经济。他认为最落后的是西洋文化，它不能解决问题，要向中国文化乃至印度文化发展；最先进的是印度文化，中国文化居中。他又认为，人类的本性不是贪婪，也不是禁欲，而是顺其自然地生活。因此，中国文化是最好的，应推广于世界，作为中国对世界的贡献。
那么，梁潄溟认为中国文化的具体内容是什么呢？在他看来就是：以伦理为本位和只存在职业分途（分工），而不存在阶级分野。简要地说就是，人生必有相关之人，这是天伦，人生始终处于与人发生的关系中，这就是伦理，一个人似不为其自己而生活，而好像应为他人而存在的社会，这是伦理本位的社会。他认为，西洋社会是以个人为本位的社会，因为它视财产如同个人的身体；社会主义社会是以社会为本位的社会，因为它将土地和一切生产资料都归社会所有；在伦理本位社会，夫妇、父子情如一体，财产是不分的，有时祖父在堂，则祖孙财产不分，父母在堂，则兄弟财产不分，如分便被认为背理，所以这是一种共产或公产，不过，其程度取决于伦理关系之亲、疏、厚、薄。由于是自家人，兄弟，乃至亲戚朋友在经济上彼此照顾，互相负责，就没有贵族与农奴阶级、资本家和劳工阶级的对立，生产资料不被一部分人所独占，而形成所谓的职业分途的社会，这是和西洋社会不同的。在这里，梁潄溟最欣赏的是中国社会中的伦理关系。其实，这是中国地主封建制中仍保留较多的农村公社的血缘关系的重要表现。强调要维持这种关系，就能维系地主经济封建制度。这同样是儒家学说的运用。
至于梁潄溟认为这种文化是世界上最好的，要弘扬于世界，这虽不属我们现在研究的问题，但是由于他所说的文化是包括了经济的，所以这就等于说，中国的地主经济封建制度是世界上最先进的，这和我们前面的分析是对立的。我们就从这一角度谈一谈。我认为，离开物质生产、离开生产方式来谈社会经济制度的先进与落后，那只能坠入唯心主义的历史观，而以主观的爱好来判别历史，应该说是错误的。在这里，我们应该区别儒家学说依以产生的社会基础是落后的，而它所包含的伦理哲学的因素及其升华，即伦理哲学的范畴，则可以远离其产生基础，而被另一性质的社会，甚至是比较先进的社会作为一个抽象范畴而接受下来，然后再具体化为与该社会相适合的概念。例如忠，其原意是忠君，但它一经产生，就可以独立发展，其后具体化为忠于国家或民族，这就可以被另一种社会制度所用了。明白了这一点，就可以看到，即使儒家学说中某些范畴，被用于管理资本主义经济，如某些国家所做的，也不能认为它依以产生的社会就是资本主义性质的。
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