过度的贪欲是“万恶之根”，它给人带来妒忌、愁苦、争执，让人们终日生活在惶恐不安之中，而无法享受到平安、喜乐的从容人生。
俗话说：“人心不足蛇吞象。”过度的贪欲就是一切恶果的根源。人活在世上，想要拥有的东西太多了，就像格林童话《渔夫和金鱼》中的老太婆，心中永不知足，让她当贵妇人不行，还要当女皇；让她当女皇不行，还要当海上霸王，甚至要金鱼做她的仆人。结果呢，却适得其反，什么都没有得到。
过度的贪心就像吃咸菜一样，吃得越多越渴。人若过于贪心，就会在心理上永无宁日，无法享受生活中从容的乐趣；人若过于贪心，就不能坚持公道，无法读懂生活中的真谛；人若过于贪心，就会利令智昏，见利忘义，无法体会天伦之乐，甚至连性命都可能丢失。贪婪的吝啬人的寓言说的恰是这个道理。
曾经有个人很吝啬，他也知道自己这个毛病，但就是无法改掉。他家里穷得连床也没有，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就只能在长凳上睡觉。于是，他向上帝祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”上帝看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。
听上帝说完，那个人就开始不断地往外拿金币，整整一个晚上都没有合眼，地上到处都是金币。转眼间，地上的钱已经多到即使他这一辈子什么都不做，也足够他活一生了。可是每当他决定扔掉那个钱袋去花钱的时候，又都舍不得，心想还可以再拿一些金币出来。
于是他就不吃不喝地一直往外拿金币，直到把整个屋子都装满了。可是他还是对自己说：我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧。到了最后，他虚弱得连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了，可他还是不肯把袋子扔了，终于在钱袋的旁边，孤独地死去了。
这个吝啬的人，因为过多的贪心，最终为金钱而丧命，什么也没有享受到，反而沦为笑料，真是可悲可叹。
过度贪心的人，往往是紧紧地抱住自己拥有的，不肯放下追逐得来的东西，更不会分给别人一丝一毫，甚至还吃着嘴里的，望着锅里面的，如同下面这只贪心的狐狸。
一天，一只狐狸出来觅食，很快，它就捉到一只飞雁，并把它衔在口中，负伤的飞雁在狐狸嘴里，不断挣扎着，还动着翅膀。
当狐狸走到河边时，它看见河里的鱼又肥又大，滑溜溜的，感觉似乎比飞雁还好吃。于是，这只贪心的狐狸随即把飞雁放置于岸上，跳人河里去捉鱼，然后再享受这顿大餐。可是一人水，狐狸就站立不稳，身子随水漂流起来。狐狸一看情形不对，就没命地逃上岸来，总算保全了生命。但岸上哪里还有飞雁的影子，负伤的飞雁早就趁着狐狸不注意的时候飞走了。
狡猾如狐狸，也因过度贪心而错过了美味的食物，既然已经飞雁在口，何必又去捉鱼呢，结果折腾得惊魂不定，两手空空，害自己烦恼，懊悔不已。
生活中，人多一份贪欲，就多一份痛苦和烦恼。少一份贪欲，就多一份从容和快乐。过度的贪欲如同一根链条，若自己无法摒弃，便会被其束缚；过度的贪欲又如同一个火把，若自己无法熄灭它，便会引火烧身。波斯匿王正是在领悟到其中的奥妙后，才放下贪念，重新拥有了从容而健康的生活。
近来胃口非常好的波斯匿王，看到什么东西都要饱尝一下，于是他的身体一天一天地胖了起来，终至行动困难，气喘吁吁。
他忧心忡忡地来请教佛陀，问有什么减肥的妙方。波斯匿王神情忧虑地对佛陀说：“佛陀！我因为受不了美食的诱惑，饮食过量，以至于越来越胖，非常烦恼。”佛陀怜悯地说：“王啊！你为什么贪念这么强，饮食太过度了，难道没想过要制止吗？”波斯匿王皱着眉头：“有啊！曾经试过，但是还是抗拒不了想吃的欲望，怎么办呢？”佛陀微笑道：想得到不该得的东西就叫做贪。贪心的人终日追逐财、色、名、食、睡五欲，若不知道适可而止，必然会造出种种罪孽，伤害别人，使自己遭受业报的痛苦。要消除这种烦恼，应该去除贪求的心，饮食节量，自然能够身体健康。
听完，若有所思的波斯匿王欣喜地说：“原来痛苦和烦恼的根源是贪欲太多，贪念真是害人不浅哪！”
其实烦恼的产生并不是以人的物质生活为标准，而是以心境状态为参照物，若贪欲过重，人便永远无法满足，无法从容地生活。波斯匿王之前的烦恼便是来源于此，相信日后他应该能舒心地享受生活。
过度的贪欲如魔鬼，一点一滴吞噬着人们善良的心灵；过度的贪心如铁锁，整日整日地将人们囚禁于内，不得解脱。生活，不是活着给人看的，而是如一朵花，静静地开、又悄悄地落，全然为自己而存在。所有生命中的该得到的，我们应尽量争取；不该得到的，不如从容对待，正如徐志摩所说：得之，我幸；不得，我命。
欲望不能过度，否则物极必反。老子说得好：“见欲而止为德。”合理的需求才是从容，才是一种淡泊，才是顺应自然。唯其从容，方能摆脱一切世俗，悠然地过上自己想要的生活，创造属于自我的空间，让自己的人生因从从容容而色彩纷呈！
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