家庭及亲属称谓

第二节　家庭及亲属称谓

一、家庭

侗族实行一夫一妻制的父系小家庭制，家庭结构以夫妻为核心的两代同堂小家庭为主，亦有三代或四代同堂者。民谚说：“女大总要出嫁，男大总要分家”，“家家有男承父业，家家有女嫁人家”。家中如有两个以上儿子，一般儿子婚后或有孩子后即与父母分家另过，父母选择其一共同居住，一般以小儿为多，并由其尽养老送终的主要职责。还有一种轮值制的习俗，即父母轮流到儿子家吃住，一个月或几个月轮一次，亦有父母分别与不同的儿子居住之俗。外嫁的女儿一般不承担赡养父母的义务。分家时，多请房族和寨老到场，商议田土、山林、地基、耕畜以及其他财产的分配，而女儿不参与上述财产的分配，只享有母亲陪嫁的布匹、银饰、编织工具以及“裙脚田”（姑娘田，但不能传给子代）等东西，如民间俗话所说：男有田塘管家业，女无田地去人家。如无子女者，可以立嗣继承，房族无权过问，绝户则按“有房归房，无房归戚，无戚归众”习俗处理。另，有女无子者，女儿也可招婿上门，继承家业，但这种情形在侗族地区不多见，在人们看来，家中无儿已是脸上无光，再让女儿养老送终更是丢人。

家庭中，一般由男性掌管家中大事，以父亲为家长，由他负责管理家庭的经济收入和支出，安排全家的主要农活，代表全家参与各种社会交往，如请客、送礼、奔丧、贺喜等。如果男性家长早逝，儿子尚幼，则由母亲当家，儿大后如有能力，亦可当家做主。

通常来说，侗族人家的家庭关系较和睦，虽然男性家长掌握主要大权，但妻子和成年子女对家庭大事也有发言权，重要事情大家共同商议决定。宗族的一些活动一般由男子参加，但男子不在家时，女子也可代之参加。父母与子女的关系是抚养与赡养的关系，孩子年幼未成家，父母有责任将他们养大成人，帮其准备婚嫁事宜；当父母年老体衰，儿子也有责任赡养老人。如果家中出现父母不尽责、儿女不尽孝、夫凌妻、兄欺弟妹等事，往往会遭到房族人的干涉和寨人的谴责，“敬父敬母村寨夸，饿父饿母村寨贬。”如果某家人或某人过于强悍，不懂道理，不讲谦让，常常嫁娶不易，人们会认为与他们太难相处，与这样的人家结亲，别人会嫌弃，自己日子也不好过。

男主外，女主内，男行天边，女坐屋里，是侗族家庭内部分工的写照。

二、亲属称谓

侗族亲属称谓有其特色，不同的亲属称谓既表明了不同的亲疏远近、血缘关系，也在一定程度上反映社会责任和义务，明确了彼此间可否有婚姻关系等。下面主要以贵州榕江侗族为例，介绍侗族的亲属称谓。

在家庭内部：曾祖父为“莽办”，曾祖母为“莽乜”；称祖父为“公”，称祖母为“萨”；称外祖父为“大”，外祖母为“得”；妻称“买”，丈夫称“少”；父母概称自己的子女为“腊”，儿子叫“腊办”，女儿叫“腊乜”，日常多叫名字；儿女称父亲为“补”或“记”或“加”，称母亲为“乃”；兄姐概称为“姐”，哥叫“姐办”，姐叫“姐乜”，但一般不会这样叫；弟妹概称为“侬”，弟叫“侬办”，妹叫“侬乜”；孙子女、外孙子女概称为“腊贯”。儿媳对公婆的称谓则视与己之父母年龄对比而定，如公公比自己父亲年岁大，称为“（liong）勒雍”，反之，则称为“救”；如婆婆比自己母亲年龄大，就称为“巴”，反之，则称为“固”，男子亦然。

在家庭外部：舅舅多称为“救”，姑姑多称为“巴”；如为男子，自己的子女称己兄长为“补老”或“记老”，弟为“补”或“哦”，兄长妻为“乃老”，弟妻为“威”；称己姐为“巴”，己妹为“固”，姐夫均为“勒雍”，妹夫叫“救”。如为女子，自己的子女称己兄弟为“救”，兄妻为“固”；称己姐为“乃老”，姐夫为“补老”或“记老”，己妹为“威”，妹夫为“补”。

此外，侗族还有“亲从子名制”，即某人做了父母或祖辈，其称谓会发生变化，无论家人或外人，多称之为“补××”“记××”“乃××”“公××”“萨××”，等等。从表面来看，是称谓的变化，实际隐藏着身份及社会地位的变化。

在这里我们可以看到，侗族没有专门的“公公婆婆”和“岳父岳母”之称，而是与“舅舅”“姑姑”同称，反映了民间姑舅表婚的习俗。而平辈、子辈、孙辈、曾孙辈、玄孙辈之姻亲亲属关系的称谓，均与家庭亲属称谓相同，既反映了侗族社会中分类式亲属称谓的普遍性，以及夫方亲属与妻方亲属的同等重要，还反映了血缘婚的历史遗迹。