在儒家传统道德中，智是重要的道德范畴。子曰：“知者不惑。”孔子明确指出：智的最高修为是不惑。虽然成为圣人是极高的境界，不易达到，但是仍可透过道德品质的修行达成。因为，当一个人真正明白做人的真正目的时，他便会因为生活中的自我要求而心性提高、破迷生智慧，进而坦然面对人生的喜乐，不庸人自扰，也能锻炼出大无畏的真勇气去面对遭遇的困顿与考验。
古人语“大智若愚”，现代人的理解就是这个人很聪明，但故意藏拙。其实这个成语的真正含义是指那些有智之士，了透生死，看破浮生，名利富贵视为粪土，辱骂欺凌毫不动心，他们在常人的眼里好像不可思议，就像傻子一样，其实他的智慧与境界和常人相比不知要高出多少。虽然这些人表面上看，很类似现代人理解的故意藏拙，以明哲保身，但实际上绝不是现代人认为的那种见利益就上、见困难就躲的见风使舵的“烂好人”、“墙头草”，而是真正道德高深的“大智若愚”之人。
孔子说：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也；其愚不可及也。”大意是说：“宁武子（姓宁名俞，春秋时期卫国大夫，‘武’是他的谥号），在国家修明伦理道德时，会显露品德才能，为人所知所用，不再深藏不露；而在国家伦理道德坏乱不修、礼崩乐坏时，他就不再显露品德才能，不再为人所知所用，所以就显得好像愚昧无知。他显露才能而为人所知，是许多人能做得到的；他深藏不露而显得好像愚昧无知，是一般人难以理解也做不到的。”
为何宁武子在邦无道时要深藏不露而显得好像愚昧无知？又为何这是一般人难以理解也做不到的呢？
想想邦有道之时，社会人心私心小时，注重道德，社会就稳定，在这样的天时和人和，人民本来就应该享有地利、福分，有才能的人，利己利民，贡献才能，为社会人民谋福利，理所当然。而邦无道之时，昏君当权，小人得势，朝廷官府充斥一些求名求利、争权夺势之徒，也许在这种社会环境大潮流、大染缸之中长大的人，已经无法觉察到道德的败坏程度，就这样跟着世风日下而随波逐流，根本无法理解追求名利双收、光宗耀祖有什么不对！就像“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。只有能超脱世俗，心在方外的有识之士，才能在浊世中依然洁身自爱，屹立不摇，出污泥而不染，始终如一。
邦无道时，社会人心私心大时，鄙视道德，社会就混乱，各种灾祸和社会问题就会不断出现，有才能的人，如果不愿同流合污，往往很难再有作为，还容易受盛名所累，遭小人嫉妒，被卷入权力漩涡，穷于应付纷乱的政争和党派倾轧。宁武子能顺应天时、世局而动静皆宜，而且有为有守，大概是因为他能坚守正道，始终如一。邦无道之时，收藏才能，坚守道义远离名利的诱惑。这道理有几人能明白？有几人能做到呢？
现代社会，在名利面前，追求美名光环、金钱私利、喜好欲望的满足，是人之常情，至于伦理道德的规范，现代人往往只是视为表面可有可无的规范。许多人越是无止境的追求个人满足，就越想打破令人生厌的道德规范。对于他们而言，良心道德、真诚善良、克己复礼，已经太过虚无缥缈、太不切实际而令人难以理解，如果社会上这样的人很多，他们会很看重物质生活，远离精神文明，整个社会会认为无止境的追求个人满足有什么不对？亏损道德良知，不择手段达到目的有什么不对？
那么，整个社会价值标准、体系也就颠倒了，坚守正道、淡泊名利、不同流合污的人就成了社会大众眼中最愚昧无知的疯子和傻子了。他们既不会被名利所诱惑，也不会对他人的讥讽怒骂所动心，一切的个人利益的得失都不会在意。这样的人就如同亭亭玉立的浊世清莲，不是很难得吗？
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