学校文化生态的核心支撑

一、校训:学校文化生态的核心支撑

校训是一所学校办学宗旨的高度概括。它反映一所学校的历史、现状和未来发展，是学校精神和灵魂的象征，是学校办学理念的集中体现，是学校文化积淀的外在体现形式，也是师生员工共同遵守的行为规范。校训如果能够深入人心，就会成为全校师生共同遵守的行为格言。它在学校的文化生态建设中起一种支撑的作用。好的校训由于内涵深蕴、通俗易懂，表达了时代和历史恒久的思想意识，往往能跨出学校，成为大众的精神指导。有的校训由于较好地体现了民族精神、时代意识，代表了人们普遍的追求，而成为民族和人类的精神积淀。比如北大的“思想自由、兼容并包”，清华的“自强不息、厚德载物”等都体现了民族和时代的精神，所以也就成了中华文化中精神要素的积淀。再如哈佛大学的“让柏拉图与你为友，让亚里士多德与你为友，更重要的让真理与你为友”的校训则体现了崇尚科学、追求真理的具有人类普遍追求的价值。中学阶段的校训也同样具有精神的辐射作用。比如慈溪实验高中的校训是“怀天下抱负，做未来主人”，同样给人一种开胸荡气的力量，一种使命担当的气魄和情怀，它应是中学阶段较为有特色的校训，突出地体现了慈溪实验高级中学的办学追求。

在广泛征求意见的基础上，依据学校发展的目标和时代的要求，我们所确立的校训为“正道力行，止于至善”。下面就对其内涵作一解释:

“正道力行”反映的是学校的精神风骨、对真理强烈的追求和做事风格。风骨是指人的品格、性格和刚正的气概，同样也是指我们学校的品格和刚正的气概。它本是一个文学概念，在《文心雕龙·风骨》中，“风骨”是一种整体的美学风格，是一种刚健挺拔、充满强劲生命力的美学风貌，表现出典雅质朴、充满雄强劲气的力度美。学校的风骨应该是指全体师生员工都能够坚持正确的教育理想，有坚定地捍卫自己学校和个人发展的勇气，要排拒一切对学校发展的外在干扰，摒弃一切教育教学中急功近利的陋习，而按照教育的发展规律实施教育和进行学校的管理，从而达到山高水长、正气凛凛、唯我担当、独异超群的意境。从字源学上来分析，“正”就是公正客观，是一种正气，是孟子两千多年前所说的“吾善养吾浩然之气”中的浩然之气，是文天祥《正气歌》中所说的“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍冥”中的充满宇宙星际的浩气。对于一所学校来说，树立正气，就是要让全体师生弘扬一种胸怀祖国、放眼世界的宽阔胸襟，树立一种忧患天下、匡时济世的崇高情怀，坚守一种疾恶如仇、爱憎分明的刚毅品质，以及强烈的责任感和正义感，以一颗正直而善良的心，一种以爱为中心的人文精神从事我们学校的教育和教学工作。这些都应成为每一个师生的坚定的理想和信念。有了这种理想和信念，我们身上就有一种百邪不侵的正气，就有一种强大的感召力和凝聚力，就能无所畏惧、不屈不挠地前进，就能脚踏实地、尽职尽责地把我们学校的各项工作搞得更好。“道”在中国的哲学中是最为宽泛的概念，也是中国古代哲学特有的概念，西方人开始将其译为规律、规则等，但不能全面反映它的内容。我们本身对“道”就有多种理解，比如老庄哲学中的“道”是指道家的一种哲学思想，儒家的“道”则是指儒家的哲学思想，它们的含义是根本不同的两个概念。而我们今天说的世道沧桑中的“道”显然指的是规则的意思。在哲学的概念中“道”一般指的是自然规律、自然法则等。最早的《易传》经常出现“天道”、“天则”、“乾道”、“天地之道”等概念，“天道”、“地道”和“人道”构成“三才之道”。《易传》作者认为《易经》广大悉备，“弥给天地之道”（《系辞上》）《乾·象》:“乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。”高亨先生解释说“乾道、天道，即天象之自然规律”⁽²⁾。而通常的解释应为物质世界及其规律。而我们在“道”的前面加一个“正”字，则很清楚地表达了我们学校所追求的品格风范。总体来看“正道力行”就是追求和坚守客观世界之真理，在教育教学中弘扬“独立之精神，自由之思想”并作为其创造过程的有力支撑。记得古人曾言:虽千万人而吾独往也。西方的亚里士多德也说:我爱我师，我更爱真理。教育是科学，科学的价值就在于求真。洪塘中学就是要通过对教育真理大境的开拓，不断使教育事业趋于客观世界的本真，在不断把握、利用规律的过程中使洪中的教育走向新的境界。“力行”，源自杨倞对荀子《劝学》篇“真积力久则入”的注释，“力，力行也，诚积力久，则能入于学也。”“力行”是一种人生态度，实践哲学是她的底蕴。《礼记·中庸》就有“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”的说法，《史记·儒林列传》中也有“为治者不在多言，顾力行何如耳”的阐述，宋代的曾巩《与王深甫书》中也有“士诚有常心，以操群圣人之说而力行之，此孔孟以下所以有功于世也”这种归纳性的话。我们宁波的浙东学派就讲究做事要“力行”，这已成为浙江人的一种商学精神，同时也应成为我们教育战线上的师生应坚持的精神。教育是事业，事业的意义在于献身。在教育教学中我们讲究“格物”——探求万物之理，“致知”——达到对知识通透亮敞的把握，这些基本的要求都需要通过“力行”来实现。“拆下肋骨当火把”，教育是艰苦的事业，我们要以无畏的献身精神，潜心力行，才能真正实现我们的办学目标。

如果说“正道力行”反映的是学校的风骨和行事风格，那么“止于至善”则是对道德完美的崇尚，对自我完善的一种追求。

“止于至善”语出我国文化经典《大学》:“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这里的“大学”，当时是针对“小学”而言的，“小学”即礼、乐、射、御、书、数，属于“艺”的层面，称六艺，而“大学”是修身之学，使人成为道德上的完人之学，属于“道”的层面。道和艺，一为形而上，为体，为性；一为形而下，为用，为相。“止于至善”朱熹释“止”为“必止于是而不迁”，一定要达到这个境界而不再改变，释“至善”为“事理当然之极”⁽³⁾，事情的最高原则，即最高的善。余姚的王阳明释“至善”为“性”，即本性，人类的本性是纯善无恶的，“至善者，性也。性元无一毫之恶，故曰至善。”⁽⁴⁾历史的解释虽然表达有异，但基本精神是一致的，都是要通过道德修养而达到并保持人类最高的善。

我们之所以以此作为校训，就是要求我们学校的师生应该力争做一个道德完善的人，追求最高道德境界的人，立意高远的人。道德是做人的根本，不管是从事教育教学，还是学生未来走向社会，都必须做一个道德高尚的人。因此，“止于至善”提倡的是一种理想道德的取向，这是人文精神的核心所在。

当然，“至善”也可以理解为“最好”的境界，不只是满足于较好、更好，而是努力达到最好、第一流、高水平。做学生，要力争成为最好的学生；做老师，要成为最好的老师。

要达到最高的境界，不是好高骛远，而是要求每个人首先成为自我完善的人，从自我做起，从我们上面所说的“格物”做起。“格物”既是以自然、社会、人类精神为对象的科学研究，也是在人与人、人与社会、人与自然、人与自身的相互关系中体会高尚的道德，由此培养良好的科学精神、技术理性、道德情操。由格物而致知，求得认识自然、社会、人生、精神世界的智慧，逐步促成自我的完善，并从这种完善的自我出发，关爱自然、服务社会、贡献人类，成就天人合一之境。

可以这么说，“正道力行，止于至善”的校训既继承了我们民族文化中，坚持真理和正义、注重践行、注重完善自我、关爱他者、追求卓越的传统，又符合追求科学、坚持创新的时代要求。以此为训，在建构学校和谐向上的文化生态的时候，我们就有了坚实的基础和强有力的精神支撑。