在道家看来，人活在世界上，总要受到社会规范和各种外界因素的干扰和制约，是不可能自由的，只能采取“知足不争”，“不为天下先”等办法使自己顺应社会，保全“身”的安全。人的自由是指人精神上的自由，它可以超脱各种世俗的行为规范，可以超越生死，而达到一种不依赖任何外在条件的绝对自由，这种境界是道家追求的最高目标。
超脱世俗
道家认为，人应当按照自己的自然本性生活，而不应该被社会上的一些虚伪的世俗规范约束。道家代表人物往往是自己理论的亲身践行者，常常做出一些看似怪诞的行为，借此来表示对世俗的抗争。他们的性格和为人处世往往是不合常理的，比如庄子在自己的妻子死后不仅不哭反而敲着盆子唱歌，刘伶裸体饮酒等等，当然作为总是力图超脱世俗的群体而言，最著名的是魏晋时的玄学家们，超脱世俗是他们的整体精神状态。
“竹林七贤”之一的阮籍对世俗的礼节很是厌恶，常常故意反其道而行之。按照当时的礼节，小叔子是不可以和自己的嫂子太亲近的，但阮籍却不理这一套，他很尊敬他的嫂子，同时对她也很亲热。每次嫂子回娘家，阮籍总是帮他提包袱送出很远。许多人讥讽他说：“你嫂子回娘家，你送得这么亲热干什么？”阮籍不屑于顾及这些讥讽，他说：“让那些虚假的礼节见鬼去吧！这些东西不是为我设的。”
阮籍的村里有一位才貌双全的姑娘，还没有出嫁就不幸死去了，阮籍和她既不是亲戚，也没有什么交往，但是听到姑娘死的消息觉得心里难过，于是就跑到姑娘的家里去，痛哭一场。道家认为，只要是自己认为是正确的事，就应该毫不犹豫地去做，“脚正不怕鞋歪，身正不怕影斜”，对于别人的舆论是不用顾及的。
要超脱世俗，就必须不被外界诱惑影响。道家人物一般都采取避世的生活态度，不追求功名，也不看重财富，而宁愿过着一种隐居的生活。战国时，有一次，楚王打了败仗，有一个屠夫跟着他一起逃难。后来，楚王取得胜利，重新登上了王位。于是，楚王奖赏原先跟他一起逃难的人，自然也少不了这个屠夫。想不到这个屠夫却对楚王说：“大王当初丢了国土，我也丢了宰羊的工作。而现在，大王收回了国土，我也又操起了屠刀，和大王一样恢复了原来的一切，这有什么值得奖赏的呢？”
但是，楚王说：“你一定得接受奖赏。”
屠夫说：“大王当初丢失国土不是我的过失，所以那时我不应该受到惩罚；而现在，大王收复国土，也不是我的功劳，我当然也就不应该接受奖赏。”
楚王边听边对他的大臣说：“别看这个屠夫地位低贱，他的精神境界倒是很高，我要请他出来当官。”
屠夫又说：“我当然知道官员的地位比屠夫高贵，得到的奉禄也一定比宰羊得到的利润多，但是我已经习惯了屠宰场的自由生活，还是让我回到那里更舒适些。”楚王只好答应了。
屠夫的这种做法正是道家所提倡的，宁愿生活贫困俭朴，也不愿为了追求地位和金钱而失去自由，宁愿隐居山野也不愿被世俗所污染，使自己的本性受到破坏。当然，人又是生活在现实社会中的，即使是过着隐居生活，也不可能逃避所有的现实。所以道家认为人的身体总是要受到世俗规范的约束，肉体上的烦恼是不可避免的。但是，道家又认为只要我们认识到自然才是人的本性，我们就可以不必在意一切世俗的烦恼，而求得一种精神上的逍遥和自由。达到了这一境界，即使是对生死这样的问题也可以以坦然的态度去面对了。
超越死亡
死亡是每个人都必须面对的问题。一个人生命的过程其实也是一步步地走向死亡的过程。无论是豪门贵族，还是平民百姓，是声名显赫，还是默默无闻，作为人最后都难免一死。对于死亡，人们总有一种说不出的恐惧。
鲁迅曾经讲过这样一个故事：有人生了个儿子，他的朋友都跑去祝贺。一个人对主人说：“这个孩子长大了是要当官的。”主人自然是十分高兴，请他到酒席上大吃一番。另一个人对主人说：“这孩子将来是要发财的。”同样得到主人的一些奖赏。第三个人对主人说：“这孩子将来是要死的。”主人一听，气得暴跳如雷，命仆人把这个人痛打了一顿。其实，说孩子要升官发财的人是在奉承主人，而说孩子将来是要死的人，倒是讲了一句大实话。在这个故事的最后，鲁迅感叹说：“讲谎话的人得到奖赏，而说真话的人却挨打。”
死亡总是让人厌恶和害怕，从古至今，许多人幻想用求仙拜佛、服食“长生不老药”等办法来摆脱死亡，但是，从没有听说哪一个人如愿了。死亡一直是罩在人类头上的一道阴影。我们到底应该如何看待死亡呢？是悲观厌世、混世随波，还是抓住有限的生命，做出一番事业？
道家认为对生死应该持一种超脱的态度，崇尚自然人生，以自然的心态去面对死亡。一个人不应该贪生怕死，生与死都是自然的安排，人类是无能为力的，既然是这样，我们就不要勉强去做力不能及的事情。出生了，不必欢天喜地，面对死亡，也不要伤心绝望。人有出生的一天，也就必然有死亡的一天，就像有白天就会有黑夜一样，这是自然的规律。每个人都逃不掉的，既然是这样，我们何不坦然接受自然的安排呢？
庄子认为人只有意识到自己的死亡，才会仔细地思考自己的人生。在这一问题上庄子是十分豁达的。据说庄子的妻子死了，庄子的朋友惠子前去吊丧，却看到庄子蹲在地上，一边敲着瓦盆，一边唱歌。惠子见到后，非常气愤。他说：“妻子和你一起生活多年，不知为你受了多少罪，吃了多少苦，现在她死了，你不哭倒也罢了，为什么还要敲着盆子唱歌呢，这不是太过分了吗？”庄子回答说：“你这样说不对。妻子与我在漫长的人生道路上同甘共苦，一起度过了许多美好的时光，她是我这一辈子最信赖最依恋的人，是我生命的一部分，你说这样亲密的人死了，我能不悲伤吗？当她刚刚闭上双眼的时候，我悲痛欲绝。但后来仔细一想，妻子原先是没有生命的，后来气息凝聚，才有了生命，现在她又由生命走向死亡，这样的生来死往的变化就像春夏秋冬四季的运行一样，是一件非常自然的事情。妻子此刻正安睡在天地这座大房子里，我如果在这里痛哭，岂不是太不明白生命演变的道理了吗？这么一想，我也就不伤心了，反而为妻子平静地接受自然的安排而高兴。”
惠子于是心服口服，他感叹说：“一个人要想活得洒脱大度，仅仅明白生是怎么回事还不够，还要懂得死是怎么回事啊！”
生命既然有一个开头，就一定会有一个结局，就像一出戏一样有开场，也就会有落幕。哪一个演员可以在舞台上从开天辟地演到地老天荒呢？人类社会正是在不断的生生死死中发展绵延。人生是个大舞台，我们都是台上的演员，不必在意你是主角还是配角，只要把属于你自己的角色演好，到你人生的幕布落下时，你就可以无愧地对人们说：“我这一辈子没有白活。”
相传老子死的时候，他的好朋友秦失听到消息，赶到老子的灵前吊丧，但他只哭了两三声就出来了。老子的一个弟子感到很奇怪，就跟出去问他：“你难道不是我老师的好朋友吗？”
秦失说：“当然是了。”
弟子又说：“好朋友的吊祭应该十分悲痛，而你刚才只是轻轻地哭了几声，未免有点太草率了吧？”
秦失说：“刚才我进去的时候，见到许多的老人在痛哭，好像哭自己的儿子；许多年轻人也在伤心地哭泣，就像哭自己刚刚死去的父亲。老人和年轻人都哭得这样悲伤，这种对生的留恋，对死的诅咒是违反自然天理的。应该来的时候，你的老师应时而来，到该走的时候，你的老师又自然地死去，这一切都是顺应自然的变化，有什么可以悲伤的呢？把个人的生死置之度外，坦然地听从自然的安排，这就是古人所说的解脱啊！”
汉文帝是我国历史上有名的崇尚老庄的皇帝，他以道家“无为”的思想治理国家，在他统治时期，社会安定，人民安居乐业，生产力大大发展，封建王朝出现了繁荣景象。不仅如此，他还主张以坦然的心态去面对死亡。公元前157年，他得了一场重病，自己知道将不久于人世了，于是，他平静地写下了一份遗嘱：“我早就知道天下万物有生必有死，死亡是天地之理、自然之情，用不着过于伤心。如今的人不明白这个道理，一见到能活就欢天喜地，一听说要死就惊慌恐惧。有的人死了之后，安葬不知花了多少的钱财，甚至于弄得倾家荡产；活着的人因过分伤心而弄坏了自己的身体，更可恶的是，有的人死了，还要逼迫着活人为他陪葬。我非常不赞同这种对死的态度，因此我嘱咐天下的官吏和人民，在我死后，只准带孝二天，与我同族的人也用不着大声地痛哭。带孝的麻长三寸就足够了，太长了是无谓的浪费。埋葬我的陵墓不要造得太高，只要可以把棺材埋得看不见就行了。别的事我不能一一交代，一切按照从简的原则去办就是了。”
汉文帝坦然对待生死的做法，在今天仍然是有其借鉴意义的。
生理上的衰老和死亡不可避免，没有必要整天为此坐卧不安，关键是要确立正确的态度。培养广泛的爱好和对生活的热爱，主动地参加各种社会活动，把自己的个人生活同火热的社会生活融合在一起，死亡就不再可怕。人生像一条小河，一路奔腾咆哮，激起美丽的浪花，形成壮观的瀑布，越到下游河面越宽，河水也流得越平缓，最后流进大海，与海水浑然一体，从而把自己的生命融入了大海之中，结束了自己的存在。一个人只要明白他的生命融进了人类生命的大海之中，他就会坦然地面对死亡，因为他明白，他关心的一切都在继续，人类的发展永远不会停息。
自由逍遥
道家抛开一切世俗规范，看破一切生死悲欢，在境界上就是要达到一种自由逍遥。这种自由，是不依赖任何外界条件的绝对的自由。传说列子可以利用风力而飞行，在普通人看来是非常自由的，但庄子认为这还不是真正的自由，因为列子还要借助风的力量才能飞行，一旦没有风，他也就飞不起来了。
要达到自由逍遥的境界，首先要具有远大的志向，博大的胸怀。《庄子》里有这样一个寓言：在北海有一种名叫作鲲的鱼，它的身体庞大，身长有几千里。它变成一只鸟，人们把它叫做鹏，鹏的身体有几千里长，当飞起来时，它的翅膀像遮盖天空的云层，它在海上飞行时，溅起的巨浪长达几千里，他可以飞上九千里的高空，带起的大风，吹得一些尘埃和小的生物在半空中飘荡。生活在小水洼里的小鸟看到这种情景，嘲笑大鹏说：“它是想飞到哪里去呢？我飞到十几尺高就落下来，在蓬蒿之间自由自在地飞翔，这是多么愉快啊！何必要飞得这么高呢？”庄子感叹道：“小鸟怎么会知道大鹏的志向呢？”
小鸟所想的不过是在自己狭小的生活空间里，自得其乐，而大鹏的目标则无比远大，这种无比远大的境界正是道家所追求的。所以说，不能和井里的青蛙淡论大海的事，因为它们受到生活空间的限制；不能和夏天的虫子谈论冰冻的事，因为它们受到生活时间的限制。只有看到大海，才会明白小溪的浅薄；只有看到高山，才会知道土丘的矮小。这里的大鹏实际上是道家理想人格的化身，庄子是在借大鹏抒发自己远大的志向和追求。
有了远大的目光和志向，就不会轻易被眼前的利益所诱惑，就能够保持自己的本性，从而和自然融为一体，在精神上达到逍遥的境界。道家认为真正的逍遥超脱了人间的一切生死悲欢，一切名利声色，不受任何世俗规范的约束。按照自己的本性行事即是合于自然，就是合于“道”。
道家的自由逍遥，表现了人类精神追求的远大目标，但是由于对自由的过分强调，而忽视了自由的相对性，事实上是不存在摆脱了任何限制的绝对自由的。这种绝对自由的追求一旦在现实的生活中不能实现，便很容易走向消极厌世，甚至随波逐流，游戏人生。道家的自由逍遥对我们的有益启示是：多一点自由逍遥、豁达潇洒的生活态度，坦然地面对生活的现实，认认真真地过好生命里的每一分钟。
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