不以物喜，不以己悲

不让个人的得失宠辱影响自己的心绪，就是说不因外物的好坏和自己的得失或喜或悲，凡事都以一颗平常心看待。

孟子云：“士穷不失义，达不离道。”这才是人生最正确的态度。一个人如果不轻易被身边的人或事物改变，就是一种修养，是一种境界。

禅师有两个弟子，悟语和悟道。有一天，师徒三人到山上散步，禅师看到山上有一棵树长得很茂盛，但旁边的一棵树却枯死了，于是禅师问道：“你们说荣的好呢?还是枯的好?”悟道说：“荣的好！”悟语却回答说：“枯的好！”正在这个时候，来了一个小和尚，禅师就问他：“你说是荣的好，还是枯的好?”小和尚答道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”禅师笑道：“天真自性佛！”

荣枯互变是无常，不管是枯还是荣，都是自然之理。树木不会因为枯而悲伤，也不会因为荣而喜悦，人生无常，就如树木一样，没有永恒。唯有“不以物喜，不以己悲”才是人生的真谛，也是一种豁达的人生境界。现实中有很多人因为物而喜，因为己而悲，这都是自寻烦恼而已，只要有自己的见解，又管他人如何呢？

师父打发他的一个年轻弟子到集市上去买东西。弟子回来后，撅着个嘴，满脸的不高兴。

师父就问他：“发生什么事了吗？你看起来很不高兴。”

“我在集市里走的时候，那些人嘲笑我。”弟子撅着嘴说。

“他们为什么要嘲笑你呢？”师父问。

“人家笑我个子太矮，他们不知道，虽然我长得不高，但我的心胸很开阔。”弟子气呼呼地说。

师父听完弟子的话什么也没有说，而是拿着一个脸盆与弟子来到附近的海滩。

师父先把脸盆盛满水，然后往脸盆里丢了一颗小石头，这时，脸盆里的水溅了出来。接着，他又把一块大一些的石头扔到前方的海里，大海没有任何反应。

看着迷惑的弟子，师父说：“你不是说你的心胸开阔吗？可是，为什么别人只是说你两句，你就生这么大的气，就像被丢了颗小石头的水盆，水花到处飞溅？”弟子低头不语。

别人的话只是一种“仁者见仁，智者见智”的说法，每个人的观点和立场都是不同的，如果因为别人的言语而生气，不但是心胸不够开阔，而且是修养和内涵没有达到境界。

人生无论面对什么大喜大悲都能坦然处之，就是一种境界。世间的大多数人为了功名利禄而悲伤，往往他们悲伤的原因不是自己，而是别人，因为嫉妒别人拥有的，所以满怀情绪，也因为无法释怀失去的而惴惴不安。

古时候有一个大财主，吃斋念佛多年，50岁方得一子，视为掌上明珠。

儿子渐渐长大了，可是他只会笑，不会哭。财主想尽各种办法，骂他、打他都无济于事。正无可奈何之际，适逢一位云游高僧前来化缘，财主就请求高僧为儿子诊治。

仆人把孩子抱来。孩子不认生，冲高僧嘻嘻直笑。财主上前狠狠地打了孩子屁股一下，孩子皱皱眉头，随即平静，一声不哭。

财主冲高僧一摊手，说：“高僧，您看这孩子是不是智力有问题?”

高僧不说话，只是顺手从果盘里拿出一根香蕉和一串葡萄，在小孩面前一晃。

小孩想了想，伸手接过了葡萄，并微微一笑。

财主在一边解释：“他从小就不吃香蕉。”

高僧点点头：“知道取和舍，说明智力没有问题。”

财主伸手拿走了盘子中的香蕉，孩子愣了一下，没有哭也没有笑。

看到孩子这样，高僧沉思片刻，端起桌上的果盘，说：“跟我来！”

一行人走出财主家的大门，恰逢3个小孩在门前玩耍。高僧看了看小孩，又看了看果盘，果盘里恰巧还有3根香蕉和一串葡萄。于是高僧分给每人一根香蕉。3个小孩接过来，兴高采烈地剥开就吃。

这时，财主的儿子忽然伸手指着香蕉，大声叫起来。财主赶紧拿过葡萄哄儿子：“那是你最不爱吃的香蕉，这是你最喜欢吃的葡萄。”

财主的儿子夺过葡萄，扔到地上，仍是伸手要香蕉。3个孩子很快吃完，抬头冲财主儿子笑笑。

这时，财主的儿子忽然号啕大哭，把财主和仆人都吓了一跳。

财主欣喜之余也迷惑不解：“他平时一口香蕉也不吃，今天怎么会为香蕉哭了呢？”

高僧微微一笑，说：“世间大多数人的悲伤，不是因为自己失去了，而是因为别人得到了。”

世间百态，人物百型，能够真正做到淡然处之的人并不多。人们应该怀有一颗坦然的心，不因外物的丰富而狂喜，不因个人的失意潦倒而悲伤。无论面对失败还是成功，都要保持一种恒定淡然的心态，不因一时的成功妄自尊大，也不因一时的失败妄自菲薄；无论何时都保持一种豁达淡然的心态，不因外界的好事而兴高采烈，也不因自己的不幸遭遇而垂头丧气。坚持自己的原则，不受外界的影响，这才是人生中的必修课。