孝文化举要

随着社会的发展与进步，我们有些同志，特别是青年人，已经与祖国的孝文化渐行渐远了，甚至把我们祖先留下的宝贵文化遗产抛到九霄云外，影迹模糊，冷漠淡化。为了温故知新，故有此文。

中国孝文化引得

在中国的传统文化中，孝文化可谓源远流长。它历经远古的发端，殷商的萌芽，西周的兴盛，春秋战国时期的推进，汉代的政治化，魏晋南北朝的发展，唐宋元明清的强化，直至近代的常态化，是数千年积淀而成的文化成果，是中国传统文化的瑰宝，是传统文化的基础与核心。“核心论”不但是历史的结论，也是先贤们的共识。钱穆先生曾指出，中国文化的本质是“孝的文化”（钱穆：《中国文化导论》，中国青年出版社，1989年，第50页）。长期从事孝文化研究的专家谢幼伟先生说，“中国文化在某种意义上，可谓‘孝的文化’。孝在中国的文化上，作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有新知”（谢幼伟：《孝兴中国文化》，青年出版社，1946年，第2页）。儒学专家梁漱溟先生指出：“孝是中国文化的根。”“说中国文化是‘孝的文化’，自是没错。”（梁漱溟：《中国文化要义》，学林出版社，1981年，第307页）伟大的民主主义革命先行者孙中山先生在《三民主义·民族主义》中说：“讲到孝字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多……所以，‘孝’更是不能不要的。国民在民国之内，要能把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”（《孙中山选集》，人民出版社，1981年，第680、681页）毛泽东一直重视“孝”的教化。1944年3月22日，毛泽东在中共中央宣传委员会召开的宣传工作会议上强调：“我们还要提倡父慈子孝……我们主张家庭和睦，父慈子孝，兄爱弟敬，双方互相靠拢，和和气气过光景。”（《毛泽东文集》，第3卷，人民出版社，1996年，第115页）

研究发现，中外许多专家、学者，都高度评价、肯定中国的孝文化，认为中国的孝文化为世界做出了杰出贡献。

孝文化堪称一个民族之魂，一个没有孝文化的民族，不能称为一个优秀的民族，甚至可以说，顶多是一个没有生命力的生物之群。

作为中国人，我们能为传承和继受先祖创造的孝文化，而感到光荣和自豪。

孝文化的概念

孝文化的概念非常丰富宏博，这里只能举其要者略述如下：

早在殷商时代，就产生了“孝”的意思。金文中的“孝”字字形象征一个孩子搀扶老人，以作服侍状。

《尚书》最早定义孝为“克谐以孝”，“用孝厥养父母也。”

《尔雅·释训》中认为“善父母为孝”。

“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”（《孝经·三才章》）

“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义章》）

“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。”（《孝经·圣治章》）

“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。”（《孝经·庶人》）

“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐。”（《孝经·纪孝行章》）

“民之本教日孝，其行孝日养。”（《吕氏春秋·孝行》）

汉代思想家董仲舒说：“天生之，地养之，人成之。天生以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，不可一无也。”（《春秋繁露·立元神》）

许慎在《说文解字》中说：“孝，善事父母者，从老省，从子，子承孝也。”

现代各种辞书只作一解，即“孝就是敬爱父母，尽供养义务。”

孝的文化延伸

真正全面系统地了解孝的概念和宗旨，必须进一步考察它的延伸。这里仅以“十三经”为底版，对孝文化加以“点睛”式的辅助说明：

“十三经”即儒家十三部经典：《易》《书》《诗》《周礼》《仪礼》《礼记》《春秋左传》《春秋公羊传》《春秋谷梁传》《论语》《孝经》《尔雅》《孟子》。

十三经中，各有所述，各有重点，但在“说孝论孝”上，各部经典都有共同之处。

《周易》中说，去掉父母身边的坏人，祭祀祖考等（父为考，母为妣）。

《尚书》中说，奉先思孝，孝养父母等。

《诗经》中说，做人子不要因为自己的不好言行，使父母蒙受耻辱等。

《周礼》中说，对70岁以上的长者，应当受到各种优厚待遇，礼为至尊等。

《仪礼》中说，孝父母，当使父母受到最高礼仪等。

《礼记》中说，赡养父母，父慈子孝等。

“春秋三传”中说，爱子当教以义方，孝是礼的最高本宗等。

《论语》中说，继承父亲的遗志；慎终追远；父母之年不可不知等。

《尔雅》中说，善事父母方为孝等。

《孟子》中说，不孝有三，孝能解忧等。

《孝经》，西汉在孔壁中发现的藏书，可能是春秋战国时孔子或与其弟子曾子所作；也有可能是孔子述而不作，曾子所记。“但两汉群儒一致认为《孝经》为孔子一人所作”（《孝经学史》，陈壁生著，华东师范大学出版社，2015年，第17页）。我倾向于第二种论证。《孝经》是中国古代论孝的唯一专著，影响很大，清及清代以前，一直是各类学校的教科书。全书共18章，每章独立一题，约2000字，是“十三经”中最短的一经，但其重要性不可低估。它的一些观点，至今仍然是正确的。

此外，历代的家训、家法、家规，也是孝文化的重要教材，在维护和推行孝道方面，发挥了国法所不能发挥的作用，其效果比国法更显著，特别对孝的体验，鲜活而生动，感化人心；对孝文化的阐述，精粹而深刻，打动人心。这些家训，虽然没有“经”的地位高，但在人们心中的地位不亚于“经”。有些古代“训”，至今还是畅销书，受到欢迎。如《郑玄家训》《孔融家训》《刘备家训》《诸葛亮家训》《颜之推家训》《范仲淹家训》《欧阳修家训》《司马光家训》《范纯仁家训》《张居正家训》《曾国藩家训》《张之洞家训》等，这些“训”与“经”相辅相成，极大地发展了孝文化。在不能皓首穷经的情况下，读一点“家训”也是不错的选择。

孝的基本内容

孝的内容非常宽泛、明确而又十分具体，包括归亲、延亲、养亲、敬亲、疗亲、葬亲、祭亲等，它的本质是人间大爱，人间真爱。在天、地、人，祖、父、己、子、孙的血亲关系中，既要爱人，也要被爱，但爱父母是第一位的，其次是爱兄长。朱熹在《四书集注》中说“善事父母为孝，善事兄长为悌”。善事父母是没有条件的。但在《孝经》中，并不强调愚忠愚孝，父母兄长有过错要善于谏亲，纳善言以敬亲，而不是粗暴地死磕硬撞，呵斥和教训。

在孝悌中，包括爱朋友，爱朋友的父母，爱天下所有人的父母，这是“五伦”关系的应有之义。我们不妨举例说明：唐代著名诗人柳宗元和刘禹锡情同手足。柳宗元被调任柳州刺史，是个好地方。而刘禹锡则被贬谪到播州，也就是贵州、四川交界之地，是个荒蛮偏远之地，条件极为艰苦，且家中老母病倒在床。柳宗元得知这一情况后，几天几夜不能进食和睡觉，他唯一的选择是冒死犯上，紧急上书皇帝，请求皇帝批准他和刘禹锡交换，让朋友知柳州，以照顾病中的母亲。他说：“他的母亲就是我的母亲，我恳请皇帝恩准。”柳宗元的患难真情感动了朝中群臣，大家一起为刘禹锡说情，最终得以改派，赴连州上任。这是由孝及友的典型，为众人所敬仰。

爱是心德，敬是行德。我们要以自己的实际行动，为后代做出表率。须知孝敬还生孝敬子，忤逆还有忤逆儿。现在你啥样，未来你的子女也同你一样。义乌反哺，尚答亲恩。人有良知，有人性，怎能知恩不报呢？报答父母的大恩大德，要体贴入微，关怀备至，宁肯自己辛苦千万，不让父母一事为难，一定让父母经济上得到保障，生活上得到照料，精神上得以慰藉，有病得以及时治疗，死后得以安灵祭祀。总之，“人盼幸福树望春”，通过我们的爱心、善行，让老人快快活活、高高兴兴、安安宁宁、舒舒服服地度过幸福的每一天。

回想我们的生活历程，人人都得到了各种各样的帮助和关照，包括父母、亲友、社会、国家乃至大自然，都是我们生存的条件，因此，我们不能局限于对父母的“小爱”，还要胸怀“大爱”，对人民、对祖国承担爱的责任和义务，做到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（范仲淹语），“位卑未敢忘忧国”（陆游语），“天下兴亡，匹夫有责”（顾炎武语）。这样，就把“小爱”与“大爱”统一起来，结合起来，由“小爱”推及“大爱”，由“大爱”兼济“小爱”，使爱不走偏方向。

孝文化的特点

孝文化自身富有很强的包容性、融合性，其主要特点有：

其一，家庭伦理、社会伦理、政治伦理，可以用一个孝字来统一。汉代荀悦说：“封建诸侯，各世其位，欲使亲民如子，爱国如家。”（《汉纪·惠帝纪》）中国是个家国同构的国家，常言道，有家才有国，有国才有家。国是家的扩大，家是国的缩小，国与家有一致性，如“保家卫国”即是。

其二，中国的儒学、佛教、道教，都是倡导孝文化的。孝，是它们共同的核心。

其三，中国的“五伦”关系（忠、孝、悌、忍、善），都是以孝文化为中心的。

其四，中国的孝文化，分“五个等级”（庶人、士、卿大夫、诸侯、天子）都必须尽孝责，但级别等级越高，对孝的要求越高。庶人（老百姓）之孝是“侍奉父母”。士（一般官员）和卿大夫之孝是行孝为忠。诸侯（仅次于天子）孝民忠君。那么，天子之孝是什么呢?“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，盖天之孝也”（《孝经·天子》），也就是天子要带头爱天下老百姓，对不孝者，负教化和刑罚之责。实际上是利用天然亲情，为治国理政寻求伦理支持而已。

其五，孝，是修身、齐家、治国、平天下的正能量。修身（个体道德），齐家（家庭道德），平治（政治道德），三者的基础原来就是一个“孝”字，所谓“孝字正身身能正，孝字修身身能端，孝字齐家家能好，孝字治国国能安。天下子孙皆尽孝，一孝就是太平年”。

其六，孝文化与其他德目直接或间接的交汇和融合，使孝升华为最高领导地位，并统摄其他德目，使之各耀其华。这些德目是：不忧、不辱、尊亲、荣亲、敬亲、爱亲、惠亲、助亲、乐亲；忠德、仁德、义德、礼德、智德、信德、悌德、恭德、俭德、廉德、恕德；公平、平等、公正、正义、公道、知耻、高洁、圣洁、操节、真诚、善良、宽容、大度、容忍、谨慎、谦让、慎独、悔过、省悟、觉悟、关爱、奉献、教诲、育人、教化等等。一句话，“百善孝为先”。

孝，融合了先进的中华文明的一切元素。孝本身蕴含的先进性，不可置疑。

孝文化的中西比较

在西方，至今没有《孝经》，但有《圣经》；西方没有严格意义上的孝文化，但有“四主德”（智慧、勇敢、节制、公正）。这里，仅以我国的传统的“五常”（仁、义、礼、智、信）与“四主德”加以分析比较：仁，仁者爱人，是泛爱。西方亦有博爱，与仁爱相似。义，在西方有正义、公正，这一点双方德目是相互的。礼，中西方内容各有所异，但基本德目相差无几。智，为中西方所重视，但西方偏胜。信，诚信，中西方所共有。从上述的对比中发现，唯有孝道，是西方的短板，但西方非常强调“人格尊严权”。人的尊严，本来属于孝的重要内容，但我们昭示不够。《孝经》也没有重视它。

什么叫尊严？尊严是一种精神权利，其重要性一点不亚于物质权利，神圣不可侵犯，它比金钱面包更重要，是老年人（包括一切人）不弃不舍的追求和向往。常言道：“树怕伤根，人怕伤心。”伤了老人的心，就是忤逆不孝。在某种意义上来说，尊严是人的最高人格。歌德曾说：“庶民、奴隶、征服者，他们皆同声说：人类的最高幸福是在人格。”他所讲的人格，就是人的尊严。人一旦失去了尊严，也就失去了做人的意义和价值了。尊严不可侮!说到这儿，我猛然想起一个故事：一天，俄国著名的作家屠格涅夫在街上遇到一位老乞丐，他想施舍一点钱给这位老人，可是翻遍全身所有的口袋，竟然一文不名，而这位老人的手一直在寒风中伸着，瑟瑟发抖。这使大作家十分窘迫，立即伸出自己的双手紧紧捧着老乞丐冻僵的手，尴尬地说：“兄弟，真的对不起您，我忘带钱了，请允许我给您鞠躬谢罪!”老乞丐抬起头，毫无怨言地说：“先生，您叫我兄弟?老哥，您叫我兄弟?这已经是最高贵的礼物了，我已经感到最大的幸福了!”

这个故事说明，不管多么高贵的大人物，都要把人（包括乞丐）当作和自己一样的人来对待。这对老年人来说就是最大的幸福。

党的十八大以来，习近平总书记多次强调：让人民过上有尊严的生活。这充分体现了党和国家对人民的深切关爱!

古代孝的法律推动

在中国传统的社会里，奉孝父母本来属于道德行为，但在倡孝之初，就实行了德法兼治。历代都把不孝行为定为重罪。“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”（《孝经·五刑》）。这说明在多不可计的刑名中和罪恶中，最大的罪恶就是不孝。《周礼·地官·大司徒》中规定：“以乡八刑纠乃民，一曰不孝之刑”。在八种严刑中，第一条就是“不孝之刑”。以孝治国的汉代，对不孝敬父母的忤逆之子，不管地位多高，功劳多大，一律杀头、弃市，皇族宗亲也不例外。汉武帝的太子刘爽诬告父母，被处以死刑、弃市（《汉书·衡王刘锡传》）。这不是杀鸡给猴看，而是普世的刑律，秦汉400年一直如是。到了隋朝则正式确定不孝为“十恶”之罪。所谓“十恶”之罪名：一曰谋反，二曰谋大逆，三曰谋叛，四曰恶逆，五曰不道，六曰大不敬，七曰不孝，八曰不睦，九曰不义，十曰内乱。犯了“十恶”之罪，叫做“十恶”不赦，绝不赦免，格杀勿论。《唐律疏议》以及宋元明清诸朝，对不孝治罪，一依前朝，严惩不贷。隋唐以来，实行科举制，考孝廉是入仕当官的基本条件，不孝的人，是寸步难行的。这种强制性的推行孝道，是统治者治国的需要，也是对国家无尺寸之功的平头百姓的法律保护。孝的德法并施，是传统社会的基本特征。

当代孝文化解义

在当代，实行依法治国，以人为本，强调人权。从权利的属性来看，养老权，属于生命权、生存权，是最基本的人权，受法律的保护。新中国成立以来，子女赡养老人已被写入《中华人民共和国宪法》《中华人民共和国老年人权益保障法》（以下简称“老年法”）《中华人民共和国劳动法》《中华人民共和国农村五保供养条例》等一系列重要法律、法规，权利、义务关系非常明晰。

根据“老年法”规定，老年人享有9项法定权利：政治权利、人身自由权利、社会经济权利、受赡养权利、财产所有权利、婚姻自由权利、居住权（住房自主权）、继承权、文化教育权等。新修订的“老年法”在精神慰藉一章中规定，“家中成员不得在精神上忽视、孤立老年人”，特别强调“与老年人分开居住的赡养人，要经常看望或者问候老人”。这就使老人的权利扩展到“精神”领域，老年人的人格尊严入了法。

在国家的政策中，提出了“老有所养、老有所医、老有所教、老有所学、老有所乐、老有所为”。从法律精神上说，权利、义务是对举的，老年人的权利越多，国家、社会、家庭所应尽的责任、义务越多，充分体现了社会主义制度的优越性。

为了使养老、敬老、爱老、尊老、优老、助老的政策法规落到实处，国家加大了老年事业的资金支持和扶助，党和国家强化了组织保障，普遍建立了常设机构“老龄委”、老干部局、老年服务中心、老年活动中心、老年大学、老年公寓、福利院、养老院、托老所等等，使老年人饱享社会主义的阳光和温暖。

在社会主义条件下，老年的养老问题从传统的道德化，走向体系化、制度化、法律化、科学化和现代化、常态化，形成了家庭和睦、社会和谐的良俗新风。

对于拒不承担赡养义务或虐待、遗弃老人的，将受到法律的追究。国家各级工作人员，不履行法律义务，不尽孝道的，将“受到警告、记过、记大过、降级、撤职等处分，情节严重的将被开除公职。”（引自《中华人民共和国常用法律法规全书》，2012年，中国民主法制出版社，第1259页，第29条）

法律是道德的最高纲领，道德是法律的最低标准。作为国家工作人员，必须带头执法，作一个品德优秀道德高尚的人，法定毕恭毕敬的孝敬自己的老年父母，如果连这一最低义务都做不到，侈谈全心全意为人民服务，纯属虚妄鬼话，谁信！人不能搞双重标准，而要表里如一，言行一致。

孝文化的继受与扬弃

《孝经》虽然来自传统社会，但它的基本精义并不“封建”；特别是孝文化，历经数千年发展不衰，发挥了巨大作用。对于千锤百炼形成的优秀孝文化成果，道德理念，要有条件地加以分析、研究、吸收、借鉴和发扬。对于传统道德所提倡的愚忠愚孝，孔子所说的“三年无改于父之道，可谓孝矣”“父母在，不远游”，孟子所说的“不孝有三，无后为大”以及一切不符合新时代的东西必须加以扬弃。

当下，不是孝敬父母做得过头了，而是与社会主义核心价值观相去甚远，加强新时代的孝的道德教育，仍是当务之需。