修心静意聚精气

【内业·第三章】凡道无所，善心安爱（处）。心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产（生）。彼道不离，民因以知（有知性）。是故卒（萃）乎其如可与索（求索），眇眇（渺远）乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声。修心静音（意），道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以败，所得以成也。凡道，无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命（命名）之曰道。

“凡道无所，善心安爱。”道，精气是没有定所的，是要经由心来聚集的。这样才能转化为生命的能量，包括体力和智慧。所以心若能收聚精气，气反作用于心，使心生出智慧来，也就是“德成而智出”。这时候精气似乎是可以求索的。如果心不能收聚精气，它只能永远处于飘散的状态，渺远得好像无穷无尽没有边际。人的生命和智慧都源于道。因此须臾离不开道。《中庸》说：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“道不可须臾离也，可离非道也。”儒家和管子说的道理都一样。形而上的东西，看上去无声无息、无影无踪、不可捉摸；但同时它也要具体化为形而下，可以为之用的。如果只是形而上，在生活中用不上的，就不是道。回到我们的生活中，真正的学问，看上去是形而上的，非常高深，而实际上都是我们身边事物的抽象。文学作品也一样，好的文学作品并不是编造一套让大家琢磨不透的东西，而是它能让读者在阅读的时候产生与作者心有灵犀的感觉：哦，这些事就发生在我身边，我感觉得到，只是说不出来。这才是优秀作品的高明之处。越是高明的东西看上去就越是平凡。“道”就是这样的平常。在这里，《内业》只不过是将“道”和“精气”这两个词汇交互使用而已。心和精气是相互依存的。这正是佛家讲的“心气合一”。其实，打坐的人有这个感觉。心烦的时候，气也短，呼吸也乱。心平静时，呼吸会有规律，气也会 长。

如何修这个心？最重要的是保持虚静的精神状态，“心静气理，道乃可止。”只有心静下来，气才能够理顺，精气就可以在身上驻留下来。《心术上》有好几个地方讲到虚静。“虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处。”“去欲则宣，宣则静矣；静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣，神者至贵也。”“天曰虚，地曰静，乃不伐。”虚静才能不败。这些都是反复讲，只有在虚静状态下，才能保持内心的清洁，留住精气神。欲望少的人，心就容易静；欲望很多的人，是静不下心来的。心静不下来，气聚不起来，身体会好吗？养生和养身不同之处就在于一个“心”字。“彼道之情，恶音与声。修心静音（意），道乃可得。”那个道啊，不喜欢声音。因此，修道不是靠说的。真正要得道，就必须“修心静意”。“静意”就是减少或者停止意识活动。在佛家来说，就是修禅定。妄念不息，内心不得安宁，就不能得 道。

“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。”道是说不出，看不见的，而是用来修心和正形的。修了心，外形自然端正。这里的外形不仅是指外貌，包括举止行为和气质等一切外在的东西。我们平时说“相由心生”。一个人外在的形态与内在的心理是有关联的。“人之所失以死，所得以生也。事之所失以败，所得以成也。”精气就有那么重要！人得到精气就可以生，失去了就活不长。这就讲到“长年”了。在做事方面，就讲到“长心”了，就是长智慧。有了精气就有智慧，做事就可以成功，不然就会失败。“凡道，无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”“荣”就是花，古汉语非常丰富，现代汉语不注重词汇的细微差别。木本植物的花叫“华”，草本植物的花叫“荣”。这一句还是在反复说精气是无形无相，但万物赖以生存。是对生成之道的形象化描 述。