心形统一于精气

【内业·第二章】凡心之刑（形），自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎（形容明显）如在于侧，忽忽乎（形容幽微）如将不得，渺渺乎（形容渺远）如穷无极。此稽（考，究）不远，日用其德。夫道者所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋（楳）乎莫闻其音，卒（萃）乎乃在于心。冥冥乎不见其形，淫淫乎（形容绵绵不绝）与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。

“凡心之刑”的“刑”有不同的说法。有人说是“形”的错讹字；也有人说字没错，意思是“法”。我认为，应该是“形”，这里是在说心的本来形态是什么，而不是说修心的法则。心里本来就充满了精气，精气是自充自盈、自生自成的。后来为什么没有了呢？是因为“忧、乐、喜、怒、欲、利”这六个字。“乐”和“喜”是有区别的，“乐”是指生理的，乐感、快感；“喜”是指心理的，表现在情绪上的。欲是指嗜欲，利是指贪利。这六种情欲是失掉精气的原因。学佛的人就比较容易理解这段话。佛心是与生俱来，每个人本来就有的，只是在后天被污染了。佛经里讲八风，即“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”，都被称做妄念、烦恼。这些妄念、烦恼遮蔽了明澈的佛心。只要去除妄念，就能回复佛心，也就是开悟成道了。管子说“能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。”能够清除这六种后天形成的情欲，心便能重新回复到充满精气的状态。这跟佛学的说法是完全一致 的。

“彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。”心的情态以保持安宁为好，因为安宁和谐是心的本性。然而，心往往受外物的诱惑，在种种情绪欲望的纠结之下，原本安和的心性会被搅乱。所以说，心的修炼没有什么特别，只要不被外物牵着走，不起烦恼，就能重新回复为安宁和谐状态的本然之心。“折折乎如在于侧”，此时的心就能明察秋毫，看什么东西都像在身边一样。“忽忽乎如将不得”，但你用心太多，脑子里充满各种念头，一碰到问题，心里肯定一团糨糊，找不到解决办法。“渺渺乎如穷无极”，这时候，心似乎隔得非常遥远，无法捉摸。“此稽不远，日用其德。”其实，考究起来，心并不遥远，每天的生活都在使用精气赋予的能量。如果内心的精气一点都没有，那什么事也做不成，是个半死人了。管子论述用心的道理，就像唐代牛头法融禅师说的：“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰 无。”

“夫道者所以充形也，而人不能固。”这个“形”就不是指形态，而是指形体、身体。道，精气本来就充塞在人的身体内。《心术下》说得更明白：“气者，身之充也。”但人不能把它固定下来。有时候，走掉了就不再回来，而来了也未必留得住。这在每个人身上都是有感觉的，时而精力充沛，时而精神萎靡。“谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心。”“谋”是“楳”的错字，楳是微昧的意思。这种精气微昧得听不到声音，汇聚起来就在你的心中。它固然够幽深，无形无相，但绵绵不断地与我们每个人共存。“不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。”看不见，摸不着，但它按照一定的秩序成就了万物。所以这种精气就叫做“道”。

我一开始就讲，用现代逻辑去读先秦经典，是读不明白的。但换一种逻辑思维，还是能找到其内在联系。譬如，读《庄子》，看似东一句、西一句，整篇读完，就能知道某章、某段在整篇文章中起什么作用，讲的是怎么回事。《内业》先是讲精气，精气的形态与特质，然后精气落实到人。道透过“精气”，不仅与“心”联系，而且与“形”联系。心形统一于精气，统一于 道。