不怕吃亏和直心是道场

师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须流通，何以却滞?心不住法，道即流通，心若住法，名为自缚。若言常住不动，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘呵。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起。从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。

什么是“一行三昧呢”?三昧是印度音,翻译成汉文就是等持,也就是定；一行就是专一的行为。总的意思就是指在行为上得了定,在一种修持方法上得了定,就叫一行三昧。也就是说,你只认准某件事情做,不再做其他的事,并能够坚持下去,那么你在这个事情上就算是有了定力。所以,你要得定么,就要专心致志地做那个事情,就要“一行”,能做到“一行”,就必定得定。二六时中,行住坐卧,念念都在这个事情上,从因上来讲,就是功夫,从果上来讲,就是定,这就是禅宗讲的一行三昧。

前面我们曾谈到《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》,在这部经里,释迦佛问的全是不二,文殊菩萨答的也全是不二,你把这部经读完了,才知道禅宗哪里是什么教外别传,而是教内嫡传,是释迦佛的真传。自四祖道信大师以后,很少有研究这部经的,这部经不过几千字,对不二法门的谈论,的确太高妙了,有些地方比《金刚经》还要彻底。本来佛的法,不能说这高那低的,若从各部经的作用来讲,与受持人的因缘来讲,则各有不同。我读《文殊般若》是得了好处的,这部经里就讲的有一行三昧；你们要想得般若波罗蜜多吗?就必须要懂得一行三昧,就是说要对这个般苦波罗蜜多,要“一行”,要念念不忘,最后就可以得“般若波罗蜜多定”,就可以开悟。一行三昧就是这部经提出来的。六祖在这里谈一行三昧,那不是随便谈出来的,而是有四祖——五祖——六祖这一层传授的关系。

六祖对一行三昧是怎样开示的呢?他说:“善知识,一行三昧者,于一切处,行住坐卧,常行一直心是也。”净土念佛,教人得念佛三昧,念念不忘,久后可以得定；密宗持咒,教人得持咒三昧,久后也可以得定。六祖这里讲的,就是要大家在一切时间和地点,不论行住坐卧,都要“行一直心”——念头不要拐弯。我们学禅宗就要这样,在一切处,不论行住坐卧,都要念念不忘般若,念念不忘自己是佛,念念不忘一切法空,这样坚持下去就可以得定,就可以开悟。所以《维摩诘经》说:直心就是道场,哪儿去找这么好,这么方便的道场呢!这就是一行三昧。

有的人念经念佛时记得,不念时就忘了；与道友们谈论时记得,谈过就忘了:这就不是一行三昧,这样修道是成不了功的。再说一下,你若念念不忘这个,不离这个,不要忘记你自己,心里认为对的就做,认为不对的就不做,简单撇脱。但正因为真正的道太简单了,人就颠倒了,忽视了。记住,真传一句话,假传万卷书,真理是没有多的道理可讲的,学问越做得高,越谈到根本,里面就越来越没有什么东西了。我会下象棋,棋艺也还可以,象棋理论很多,我用一句话就可以总结:主动权。这三个字中有多少道理可讲呢?却是下棋的根本诀窍。

再谈一谈“直心”,用现在的通俗话说,就是做事不昧良心。一般纯洁朴实的人,受到道德陶冶的人,对是非曲直有种本能的反应,如听说某人贪污腐化,立刻有一种恨的心理；看到某人的不幸,立刻有一种同情的心理等等,这一类的心理感受,都可以认为是良心。有的人受的污染多了,该恨的恨不起来,该同情的不同情,失去了正常人的是非曲直的判断,这类人就叫“昧了良心”。我们就是要在工作和生活中“常行一直心”,心里认为是对的事,当然可以做,但做了要吃亏怎么办呢?你就不要怕吃亏嘛。这里是吃亏,那是却讨了便宜,当下敢于吃亏之时,就是你当下断此烦恼之时,同时也是你当下做了功德之时。吃了一个亏,断了一个烦恼,作了一件功德,何乐而不为之呢?现在经常有人说老实人吃亏,但不知道老实人最容易成佛。有的人爱引用“人不为己,天诛地灭”来遮掩自己的丑恶行为。这是佛教里所说的“邪见”,千万不能信那一套。要记住,做好事就不要怕吃亏,要修行就不要怕吃亏,不怕吃亏就是直心,就是道场。

有的人会说,你这样讲当然对,但生活的经验告诉我们,直来直去往往要惹祸事,那该怎么办呢?要知道,直心不是不要方便,比如一个人病得很严重,我们给他说,不要紧,很快就会好,病人就会安宁。有的人病虽不重,不好好医就会发展,有时医生会威吓他:“你注意,你的病严重啊,要好好地医。”他反而会老实地听医生的。这就是直心的方便,也是直心。史书上说:有个人问孔子:“其父窃羊,其子证之,可谓直乎?”孔子回答说,这不算直,应该是“父为子隐,子为父隐,可谓直矣”。又有人问孔子:“以德报德,以怨报怨”对不对?孔子说,应该是“以德报德,以直报怨”。直,里面的学问大得很,一方面心理、道德上要平直,不要曲谄,另一方面,又要把环境处理好,这是功夫,可不是随便就达得到的。

所以,六祖在下面指出了一个重要的问题,就是“道须流通”,学道就是要流通,精神解放了,自然就会活泼起来。如果一个人学道反而成了呆子,那学的是什么道呢?什么是流通呢?“心不住法,道即流通”“心若住法,名为自缚”。你如果做到了“于一切法勿有执著”,那么自然整个身心就流通了,也就是无论何时何地,在我们的工作和生活中都不要忘记这个东西,同时也不要执著于这个东西。这实际就是一行三昧,就是一切放下,全体放下,对事不要执著,对法也不要执著,不论四谛法,三十七道品,六度万行都要放下,都不能执著。若认为有个法妙得很,自己很得好处就舍不得放下,那么,这个很妙的法就在这里把你障住了,把你缚住了——应该说自己用这个法缚住自己了。在这里是没有客气可讲的。这里是在讲“直心”,讲一行三昧,我又怎么敢在上面奉承人呢?如果佛说过的就必须执著而放不下,那就不是佛法。不但世间的一切法要放下,对佛法也同样应该放下。要知道,释迦佛说的法都是对症下药,你没有这个病,就没有必要吃药。你有这个病,吃这个药好了,病好了这个药也用不着再吃了。不能因为我得了一次感冒,就得吃一辈子的感冒药嘛。所以,释迦佛经常说,我没有说法,49年来我一个字也没有说过啊!只有这样,“道即流通”,才真正地自由了。