卷七精神训

卷七　精神训
——生命哲学：不以物易己

〔题解〕精者，人之气；神者，人之守也。本其原，说其意，故曰“精神”，因以题篇。

〔要略〕《精神》者，所以原本人之所由生^（1），而晓寤其形骸九窍取象与天^（2），合同其血气，与雷霆风雨^（3），比类其喜怒，与昼宵寒暑并明^（4）；审死生之分，别同异之迹，节动静之机，以反其性命之宗，所以使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己，而坚守虚无之宅者也。

〔一〕古未有天地之时，惟像无形^（5），窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒蒙鸿洞，莫知其门^（6）。有二神混生，经天营地^（7）；孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息^（8）。于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成^（9），万物乃形。烦气为虫，精气为人^（10）。是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根^（11），我尚何存？是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪^（12）。天静以清，地定以宁，万物失之者死，法之者生^（13）。

夫静漠者，神明之宅也；虚无者，道之所居也^（14）。是故或求之于外者，失之于内；有守之于内者，失之于外^（15）。譬犹本与末也，从本引之^（16），千枝万叶莫不随也。夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：“一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，冲气以为和^（17）。”

头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解^（18）、三百六十六日^（19），人亦有四支、五藏、九窍、三百六十六节^（20）。天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒。

〔二〕日月失其行，薄蚀无光；风雨非其时，毁折生灾；五星失其行，州国受殃。夫天地之道，至纮以大^（21），尚犹节其章光^（22），爱其神明，人之耳目曷能久熏劳而不息乎？精神何能久驰骋而不既乎^（23）？

〔三〕夫孔窍者，精神之户牖也；而气志者，五脏之使候也^（24）。耳目淫于声色之乐，则五脏摇动而不定矣。五脏摇动而不定，则血气滔荡而不休矣。血气滔荡而不休，则精神驰骋于外而不守矣。精神驰骋于外而不守，则祸福之至，虽如丘山，无由识之矣^（25）。使耳目精明玄达而无诱慕^（26），气志虚静恬愉而省嗜欲，五脏定宁充盈而不泄，精神内守形骸而不外越，则望于往世之前，而视于来事之后，犹未足为也^（27），岂直祸福之间哉！故曰：“其出弥远者，其知弥少。”以言夫精神之不可使外淫也^（28）。是故五色乱目，使目不明；五声哗耳，使耳不聪；五味乱口，使口爽伤^（29）；趣舍滑心，使行飞扬^（30）。此四者，天下之所养性也^（31），然皆人累也。故曰：嗜欲者，使人之气越，而好憎者，使人之心劳，弗疾去，则志气日秏^（32）。

〔四〕夫悲乐者，德之邪也；而喜怒者，道之过也；好憎者，心之暴也^（33）。故曰：“其生也天行，其死也物化^（34），静则与阴俱闭，动则与阳俱开^（35）。”精神澹然无极，不与物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之宝也。形劳而不休则蹶^（36），精用而不已则竭。是故圣人贵而尊之，不敢越也。

〔五〕若吹呴呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴猿躩，鸱视虎顾^（37），是养形之人也，不以滑心^（38）。使神滔荡而不失其充，日夜无伤而与物为春，则是合而生时于心也^（39）。且人有戒形而无损于心，有缀宅而无秏精^（40）；夫癞者趋不变^（41），狂者形不亏，神将有所远徙，孰暇知其所为！故形有摩而神未尝化者，以不化应化，千变万抮而未始有极^（42）。化者，复归于无形也；不化者，与天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者岂木也^（43）？犹充形者之非形也^（44）。故生生者未尝死也，其所生则死矣；化物者未尝化也，其所化则化矣。轻天下，则神无累矣；细万物^（45），则心不惑矣；齐死生，则志不慑矣^（46）；同变化，则明不眩矣^（47）。

〔六〕知宇宙之大，则不可劫以死生；知养生之和，则不可县以天下^（48）；知未生之乐，则不可畏以死；知许由之贵于舜^（49），则不贪物。

〔七〕今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲^（50），不原其所以乐而闭其所乐，是犹决江河之源而障之以手也。夫牧民者^（51），犹畜禽兽也，不塞其囿垣，使有野心，系绊其足，以禁其动，而欲修生寿终，岂可得乎？夫颜回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通学也^（52）。然颜渊夭死^（53），季路葅于卫^（54），子夏失明^（55），冉伯牛为厉^（56），此皆迫性拂情而不得其和也。故子夏见曾子，一臞一肥^（57）。曾子问其故，曰：“出见富贵之乐而欲之，入见先王之道又说之^（58）。两者心战，故臞；先王之道胜，故肥。”推此志，非能贪富贵之位^（59），不便侈靡之乐，直宜迫性闭欲^（60），以义自防也。虽情心郁殪^（61），形性屈竭，犹不得已自强也，故莫能终其天年^（62）。若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下而不贪，委万物而不利^（63），处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中^（64），夫岂为贫富肥臞哉！

〔注释〕（1）原本：指推究本原、本质。（2）取象：仿效、模仿。（3）与：如同。（4）宵：夜。并明：王念孙认为“并明”为后人妄加。（5）惟：只。像：象。（6）窈窈冥冥：昏暗不明、幽深奥秘。芒芠漠闵，澒蒙鸿洞：混沌不清。莫知其门：无法知道它的门道，是说对某事物不明原委。（7）二神：指阴阳之神。经营：营造。（8）孔：深。滔：广阔、宽大。（9）刚柔：指阴阳。（10）烦：杂乱。精气：轻纯精气。（11）门：归属、归宿，指天。反：返。根：根本，指地。（12）纲、纪：指规律、准则。（13）以：而。之：代天清静、地宁定。法：依附不违背。（14）宅、居：指住所。（15）外：身外、外形。内：内心。（16）引：牵引、拉动。（17）语出《老子·四十二章》。（18）解：分。九解：九大分野。（19）三百六十六：王念孙认为应作三百六十。（20）节：应指经络、经脉。（21）纮：通“宏”。（22）章：文采。（23）熏：孙诒让认为“熏”当作“勤”。“熏”也可引申为焚灼的意思，所以“熏劳”也就指劳之甚。既：止。（24）气志：王念孙认为“气志”当为“血气”。使：有“使者”的意思。（25）识：知道、感觉到。（26）玄达：通畅、通达。（27）未足：不够。（28）外淫：外泄散逸。（29）爽：伤也。以上几句语出《老子·十二章》。（30）趣舍：取舍、趋舍，二字义在“趣”上，指计较得失、追逐名利。滑：乱。行飞扬：指行为越轨，放荡不羁。（31）性：生。（32）秏：通“耗”。（33）暴：《文子·九守·守虚》作“累”。（34）天行：天地自然运行。物化：物质自然变化。（35）语出自《庄子·天道》、《庄子·刻意》。后两句语《庄子》作“静而与阴同德，动而与阳同波”。（36）蹶：损伤。（37）呴：吐气。内：通“纳”。经：吊。凫：野鸭。躩：跳跃。鸱：鸢、鹞鹰。以上均指古代导引养生之法。（38）滑：乱。（39）充：充实。日夜：昼夜或四季阴阳。春：指生命力、活力。生时于心：内心有着感应四时变化的能力。（40）戒：作“革”，改变的意思。戒形：外形改变，如畸形、残废。缀：通“辍”，停止、离开的意思。缀宅：指生命结束。秏：通“耗”。（41）癞：或作“介”，“介”即“疥”，疥疮。趋：通“趣”，志趣。（42）摩：磨，磨灭、磨损。抮：转、变。（43）岂木：原注为“使木生者天地，故曰‘岂木’也”。（44）充形者：原注为“充形者，气也”。（45）细：小。（46）慑：畏惧、恐惧。（47）明：眼睛。（48）县：通“悬”，悬挂，这里是诱惑、引诱的意思。（49）许由之贵于舜：许由是传说中尧舜时代的隐者，舜则是尧的继承者，《庄子·逍遥游》载有“尧让天下于许由”的故事：“尧让天下于许由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。’许由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。’”（50）本：探寻本原、探究本原。下句“原”意义同此。（51）牧民：治理百姓、管理百姓。（52）颜回、季路、子夏、冉伯牛：均为孔子的学生。通学：通晓孔子学说。（53）颜渊：颜回字子渊，故亦称颜渊。颜渊夭死：《史记·仲尼弟子列传》记载：“（颜）回年二十九，发尽白，蚤（早）死。孔子哭之恸，曰：‘自吾有回，门人益亲。’鲁哀公问：‘弟子孰为好学？’孔子对曰：‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡。’”（54）季路：即子路。季路葅于卫：是说季路在卫君父子争权的拼杀中被杀，剁成肉酱。（55）子夏失明：子夏姓卜名商，长于文学，晚年因丧子痛哭而失明。（56）冉伯牛为厉：长于德行，得恶疾而死。厉：通“疠”，指恶疾。（57）曾子：名参，字子舆，孔子学生。臞：瘦削。（58）说：同“悦”。（59）非能贪富贵之位：王念孙认为“贪”上应加“不”字。（60）宜：王念孙认为是衍文。（61）郁殪：忧闷压抑。（62）虽情心郁殪……莫能终其天年：原注为：“义以自防，故情心郁殪不通，形性屈竭也。以不得止而自勉强，故无能终其天年之命。”（63）委：抛弃。（64）太皇：太空、上天。冯：依靠、凭借。玩：玩弄。

【鉴赏】　本卷叙述了人的形体和精神的产生、构成及对精神的持守等一系列有关人之生命本身的问题，故可以视为《淮南子》的生命论。关于本卷标题中的“精神”二字，高诱在题解中注云：“精者，人之气；神者，人之守也。”“精气”实际上是偏重于从物质形体的层面来讨论生命的构成，而“神守”则是偏重于从现代意义上的精神意识的层面来讨论生命的活动。由此可见，本卷所谓“精神”是兼指形体、精神二者而言的。而本卷通过对于人之形体、精神的源起、构成以及二者的关系等方面的论述，所希望达至的目标则是《要略》中所说的“使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己，而坚守虚无之宅者也”。也即是说，希望“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”（《史记·货殖列传》）的人们能够返归其生命本身，不为外在的名利所动，从而静养其形体、安定其心志。

首先，作者追溯了生命的起源，认为万物皆由阴阳二气相荡而生，其中杂乱的气（烦气）产生鱼鸟禽兽和昆虫，而纯精的气则产生人类；同时，人内在的精神心志乃禀受于天，外在的形体骨骸则来源于地；此外，作者还将人与天地相类比，认为“头之圆也象天，足之方也象地”，从形貌上来说，“天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十六节”，从神情上来说，“天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒”。《精神训》对于生命源起的这种追溯，在今天看来可能甚为荒谬，然而，仔细品味其立论的出发点，我们便会发现这种思想自有其独特的可取处：其一，人与万物起源于同一个原始环境，则人与万物的基本关系应当是相亲而非相敌的；其二，天地作为人之起源的原始环境，自然有人应当尊重和效法者，《精神训》极力把人之生命与天地相牵合，实际上也即是在强调人之生存环境对于自身生命的重要意义；其三，人之生命既然源于天地，则人就不应当拘于小“我”、师心自用，而应当有一种与天地万物同体的生命情怀。

也正是基于上述认识，本卷作者由“精气为人”谈到精神主内，认为过分以小“我”为中心、追求外在的名利，就会失去对内心精神世界的保养持守，反过来对某些事情一直耿耿于怀，也会影响人体外形的健康。这种精神主内对人的决定作用就像树干对树枝的决定作用一样，用作者的话来说是“从本引之，千枝万叶莫不随也”。人只有内守精神，使之不外泄散，才能达到养生养性的目的。这就又回到了作者一贯强调的养虚静之神、存平和之性、内修道术的理路上来了，所以作者说：“夫静漠者，神明之宅也；虚无者，道之所居也。”而对于这种虚静、平和之道的主张，在某种程度上也是得益于天道的启发：“夫天地之道，至纮以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目曷能久熏劳而不息乎？精神何能久驰骋而不既乎？”宏大深邃的天地之道尚且还要节制，何况是人呢？

其次，作者又紧接着从生命本身之构成的层面阐述了不为外物所牵引、内守精神的重要性。作者认为，人的五官七窍是精神的门户，五官如果沉溺在声色之中，则必然会使五脏动荡不安，进而使气血激荡不休，最终便会导致精神驰骋在外而不能内守。由此，作者认为，“五色乱目，使目不明；五声哗耳，使耳不聪；五味乱口，使口爽伤；趣舍滑心，使行飞扬”。这其实也即是老子所说的：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨。”（《老子·十二章》）因为嗜欲最终会使人精气散逸，而妄生的爱憎之情则使人心力疲惫，所以人应当节制自己的各种欲望，以清虚宁静为本。《精神训》认为，人之生命的各种构成要素的理想状态应当是：五官七窍精明通畅而不受外界的诱惑，气志虚静恬愉而省却嗜欲，五脏安宁充盈而不外泄，精神持守于内心而不外越。

简言之，就精神与形体二者的关系来说，“心者，形之主也；而神者，心之宝也”，心是形体的主宰，而精神则是心的本体。只要精神品性合于自然道体，内心有着感应四时变化的能力，那么日夜、阴阳等外在环境不管怎样变化都不能伤害到他，人之生命也便能够一直葆有青春活力，这就是文中说的“日夜无伤而与物为春”。而体育锻炼类的活动，如“吹呴呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴猿躩，鸱视虎顾”，等等，在作者看来只是“养形”，并非是保养生命的关键所在。正是因为这样，所以真人是重精神而轻形体的，真人情愿像生癞疮的人虽然形体受损但精神却无损、志趣也不变，不愿如狂者虽然看上去外形完好，但精神却已远离其身躯。

最后，作者强调了自己所倡导的持守精神、节制欲望，与儒家“禁其所欲”、“闭其所乐”的主张有着根本性的不同。儒家严分义利，如孟子所说：“为人臣者，怀利以事其君，为人子者，怀利以事其父，为人弟者，怀利以事其兄，是君臣父子兄弟，终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。”（《孟子·告子下》）人如果都以利欲为标准来行事，则最终必然会远离仁义。这样，儒家便在利欲与仁义之间制造了一种对立性的紧张关系，这种紧张关系在宋明儒学“存天理、灭人欲”的口号中表现得最为突出。而《精神训》的作者则认为，儒家严分义利的禁欲主义倾向是“迫性拂情”，也即违逆人之本性的，正是由此，孔门四大弟子均不得善终：“颜渊夭死，季路葅于卫，子夏失明，冉伯牛为厉”。此外，《精神训》还举了子夏一臞一肥的故事，来说明儒家在利欲与仁义之间所建立的紧张关系：富贵之利是人之所乐，仁义之道亦是人之所乐，但二者又不可调和，故“两者心战”，必有一胜方得安定。儒家严分义利、舍利欲而取仁义的做法，虽然也是为了扫除外在的嗜欲对于心灵的烦扰以追求大道，但由于这实际上表现出一种对于利欲的片面排斥态度，从而使得舍利欲而取仁义的过程多了许多艰辛，少了许多自然的和乐，以至于易使人“情心郁殪，形性屈竭，犹不得已自强也，故莫能终其天年”。

《精神训》在对儒家带有禁欲主义倾向的主张作了一番剖析之后，提出自己所倡导的持守精神、节制欲望，实际上是希望人们能够像至人那样“量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下而不贪，委万物而不利，处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中，夫岂为贫富肥臞哉”，这样，欲利与情志之间也便达致一种谐和：从形体欲利的一面来说，“量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行”，吃穿游乐一切随其自然之度，无需禁绝；从精神情志的一面来说，“处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中”，实际上也即是希望人能够舍私小而就广大，与天地万物为一体，从而虚静逍遥、精神和乐安宁。一切自然之欲利得到恰当的满足之后，也便自然不会内伤其精神气志；能够善养其廓然而大公的精神气志，也便能够自然不为嗜欲所烦扰，一切以自然满足为限。这样，《精神训》便在形体利欲与精神气志之间建立了一种谐和而非紧张的关系，其节制欲望的主张乃是本其自然之欲，而非禁绝人欲，也便十分明了了。

总而言之，本卷作为《淮南子》由天人感应论转入论析人道的首卷，首先以人之生命本身为中心，从生命的源起、生命的各种构成要素等角度全面而深入地阐述了《淮南子》的生命哲学。其要义在于：人之形体精神源于天地，故人当能够舍私小而就广大，常思与天地万物之谐和，从而不因私利私欲而为外物所牵引，以常葆生命之本真。一言以蔽之：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”（《庄子·天下》）最后，我们不妨以《精神训》中的一段话对其生命哲学作一小结：“轻天下，则神无累矣；细万物，则心不惑矣；齐死生，则志不慑矣；同变化，则明不眩矣。”

（刘康德　张锋宾）