三殊胜的具体修

6.三殊胜的具体修

本教在所有经典、论典中都强调三殊胜法，之所以反复强调三殊胜法，是因为只有这样反复，才可以使人更深刻地感受和了解三殊胜法，才能使人更加重视这些基础法。我们藏地有句老话，说：“吃苦才能长大，熟悉才会记清。”如果轻描淡写地随口带过，那么就不会有什么深刻印象。修行人应该有自我审视的能力，问问自己到底在追求什么，什么是人生的目标和正确的方向？如果发现自己的目标不正确，那么你就有机会改变自己的未来。作为修行人的我们，应该发现自己的缺点，才能有提高自己、完善自己的机会。著名藏学家扎敦巴大师云：“发觉自身不足者乃是大丈夫，征服自己贪婪者乃是圣人。”

藏族有句老话说：“牛头未熟，就想吃牛舌。”现在很多修行人，出离心和菩提心等基础法的功课没做好，就高攀密宗、大圆满、大手印那样的高深法门，就像鸟儿尚未长翅膀就想飞往天空一样，这种修行是不会有什么成就的。学佛的目的并不是为了佛菩萨，也不是为了某某寺院或者某某师父，而是为了识破自我。因为我们自始至终都没搞明白自己是谁，一直都在无明的迷醉状态中。这种愚昧使人持续造就误会，不停歇地转世轮回，承受各种压力和痛苦。要摆脱这些痛苦，就必须深刻体会到无缘殊胜，即空性法门，否则永远离不开模糊不清的迷醉感。很多缺乏慧根、福报的人，愿意在模糊不清的状态中，希望被迷醉不醒，其实都是逃避的状态，因为这种迷醉才能为你提供暂时的快乐。但你要搞清楚，这不是长久之计，总有一天会醒来的。

西藏佛教倡导出离心和菩提心，而且有修出离心和菩提心的各种便利方法，因为这两心贯穿于修行始终的中心要点。出离心是出离轮回的决心，因为他发现六道轮回的每个角落都是不安全和痛苦之地，只有脱离轮回才能安全，此种脱离便被称之为解脱。

现在很多人因为经济压力、生活压力、感情压力导致心里空虚，没有安全感，便不辞辛劳地奔跑藏汉两地，拜各种师父，接受各种灌顶，但自己却没有修任何基础法，把师父当做神或万能主，一切寄托在师父身上，这样不负责任的修行还能解脱吗？就算拜了多少法王，受过各种灌顶，只要基础修得不扎实，所修之法都是劳而无功。

有一部古籍叫《耶赤经》，是8世纪时，由著名成就者真巴南喀、莲花生大师、白偌大译师三人编辑和整理的一部辛饶弥沃佛的经典。当时他们为了保留象雄古籍，整理和编辑了很多辛饶弥沃佛的经典，《耶赤经》就是其中最具代表性的一部经典。经中云：“无论行持何善法，都以三殊胜摄持。”意思是无论行持何善事，都要具备这三大条件。三大法好比奔马四足，缺一足马的行动就不方便。三殊胜就是发心殊胜、无缘殊胜、回向殊胜三法。首先，以纯净的发心为行善之基；其次，以空性摄持一切善法，即对所做事情要有正确的认识；最后，总结并分享给他人。

（1）发心殊胜

先解释一下什么叫殊胜发心。因为意念即动机，发心也分世间发心、颠倒发心、小乘发心和大乘发心。譬如：为了消灾除病、世间的荣华富贵而拜佛烧香、行持善业叫做世间发心。之所以称为世间发心，是因其缺乏出离轮回的意念，目的是在人间得到快乐。它虽然也在行持善业，但由于发心不完整，动机里面没有出离轮回之念头，导致跟解脱和觉悟没有多大关系。如今大部分的发心都是这种状态，所以不能称之为殊胜发心。

颠倒发心是为了自强、升职，或是为了得到世间的神通、打败敌人和取得地位而行持善业。所谓颠倒发心是邪念即不正当的意念，不但跟解脱、觉悟没有关系，还会制造恶业、恶念，使人变得无恶不作，故谓颠倒发心。向善就是积极向着本性，因为本性才是真善美，认识它就是认识真正的和谐大道，但它的前提条件是必须要有出离心的基础。

所谓殊胜发心就是菩提心，因为只有菩提心才能令人认识本性、脱离苦海，证得究竟的快乐。“菩提”是觉悟、觉知、觉醒、认识本性之意。觉知意味着不模糊，不是自我和执著的意念，是智慧部分，只有佛才有这样的智慧。为了取得觉悟本性的智慧行持善业，打坐观想，以其为目标，然后向着目标积极行善，叫做殊胜发心。

发心好比墙基，如果墙基打得牢固，筑再高的墙都不会倒塌，而且很结实。佛法好比一杯水，如果此中放点良药，它就成为药水或者甘露水；若放置毒药，它就是毒水，会害死很多的人。如果我们的发心不良，动机里就会保存很多不干净的东西，这种修行只有害处没有好处。良美大师云：“心善人则善，心恶人将恶，一切源于心，调服心向善。”身、语、意当中的意就是我们所谓的心，就像主人或者国王，身体和语言只有配合和服从主人，一切操控者是心。如果我们把如主子一样的心调服好了，身体与语言自然而然地就被征服了，这场硬仗也就不战而胜。一切善与恶皆源于心，善由我们的心操作；恶也是心在作祟，心是一切操控者，所以佛教把心分为善心和恶心。心是成佛之种子，心也是轮回的因素。

西藏佛教分为大乘与小乘，本教《耶赤经》云：“大乘小乘依发心，发心量大则大乘，发心量小则小乘。”小乘是为自己的觉悟和解脱而发心，为了个人的幸福去努力，因此被称为小乘佛法。它虽然倡导出离心并追求解脱，但它的追求是基于个人的利益，从大乘佛法的角度而言，这种发心不是殊胜发心。大乘佛法是为了众生的幸福和安康着想，它为了如母的芸芸有情，可舍弃自己的幸福，甚至不顾自己的性命去保护和利益众生，这是大乘菩萨的精神，这也是我们这里所提到的殊胜发心。大乘菩萨认为众生的幸福重于一切，如果众生不幸福，个人的幸福就没有任何意义和价值。他们之所以如此，是因为发现了一切有情都曾是我们的父母，就像现在的父母一样，为我们奉献了无限的爱心，通过仁慈和无比的包容来抚养我们、教育我们，我们不能忘记父母之恩。大乘佛法提倡孝顺父母，而且知道如何孝顺父母。他们所孝顺的不是今世的父母，而是天下的父母，因为众生都是我们父母，所以孩子为父母做事本属应该，但他的孝顺必须从今世的父母做起。

殊胜发心就是发菩提心，菩提心就是无私的奉献，这种无量的爱心必须基于慈悲心，才能引发菩提心。现在社会各界人士都在奉献爱心，乐于做慈善活动，但未必都有慈悲心。也许是因为自己无聊，把行善当做娱乐来喂养自己的自我；或许是通过爱心或者慈善来打造自己的名气，提升自己的价值；或者是为了得到别人的感激。若是如此，则不是慈悲心，因为其发心都是有目的和有要求的。其与慈悲心最大的不同就是缺乏把众生当做父母的爱心，可能只把他们当做做好人的平台。

我以前讲过很多有关慈悲心的问题，什么叫慈悲心，如何发慈悲心，慈心与悲心的区别和前后顺序。为了更加深刻地体会和重视慈悲心，我再次强调一下慈悲。因为佛教的爱心不同于其他爱心，佛教的爱心是建立在慈悲心之上，如果缺乏慈悲，则如鸟儿少了翅膀，对众生的帮助不是很大。

菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心。世俗菩提心是通过受菩萨戒仪轨、累积资粮、打造基础时的菩提心，就是众生心中积极向往的菩提心。譬如：我们尚未成佛，所以所领受的菩萨戒自然不是胜义菩提心，因为正在培养、向上之中。资粮道、加行道时的菩提心是世俗菩提心，也是名誉上的菩提心，而非真实菩提心，只是菩提心的善缘种子。胜义菩提心是登地以上的菩萨至佛心中所具有的菩提心，因为那是真正的菩提心。所以真正的菩提心是不用靠外界的善缘条件，自然而然生起的菩提心。

发心又分为愿菩提心和行菩提心两种。愿菩提心是愿一切众生皆得觉悟、脱离苦海的发心；行菩提心是为了这一愿望，行持布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度，用行动培养菩提心。一个是为了目标而发愿；另一个是为所愿而付诸实际行动。

如今很多人分不清供养与布施。供养与布施不一样，布施必须基于慈悲心，因为你有怜悯感和同情心，才会做这个布施；而布施建立在虔诚心的基础上，是信任和恭敬心引发了你的供养。发心很重要，比如我们在做布施时，若缺乏怜悯心、同情心、慈悲心，布施就没动力，是很被动的布施。如果没有慈悲心，则看不见众生的痛苦与苦根以及快乐与快乐之根。

你也许受过很多灌顶，修过密宗、大圆满等高深法门，但如果行善不基于慈悲心，这种行为就像没有种子的良田，再怎么努力都不会生根萌芽。比如修行缺乏来自出离心的慈悲，就像缘木求鱼一样。作为一个修行人，时时刻刻都要观察自己的发心，审视自己的缺点，如果发现自己的发心有问题，则应该调整发心。悲心既然是愿一切众生远离痛苦和苦根，那么应该知道什么是痛苦，何为痛苦之根源。如果搞清楚什么是真正的痛苦，就不会为失财、破产、失恋、吃穿发愁，也不会整天觉得自己很痛苦、无人关心我，因为这都不是真正的痛苦，世界上比你痛苦的人多得数不尽。如果发现真痛苦及苦根，就不会为了小利益而放弃难得的暇满人身。你若有悲心，则不但会发现真苦，还会知道这种苦是如何产生的，就不再会去计较小利益。

你若有慈心则会发现什么是真快乐，还会知道如何才能得到这种快乐。远离真苦才能真正快乐，这个道理修慈心的时候自然会发现，所以慈心和悲心不能分开修。就像吃错食物，难免会肚子疼，要远离真苦就得不造作痛苦之因，但首先要通过悲心来认识痛苦之因，然后用慈心消除痛苦的根源。悲心的唯一目的就是远离真苦，慈心就是辅助悲心完成这个任务。舍无量是修慈心和悲心不可缺少的武器，因为慈悲不能有私心，否则称不上无量慈悲心。而舍无量就是舍弃自私和自利，舍弃亲缘即亲仇之念，只有舍无量才能具有众生平等的包容心，才能生起无量的慈悲心。为了众生发慈悲是付出，但这种付出不能是被动和不愿意的，要知道慈悲心才能辅助我们成佛，才能帮助如母的芸芸有情。不但利己又能利人，所以要修喜无量。我们培养自愿心、欢喜心，乐于度化众生，因为他们是我的父母，需要我们的帮助和指点。舍无量和喜无量都是慈悲心的助伴，慈悲心是菩提心的基础。

譬如：喜欢看电影的人，看多少次都不觉得厌倦，因为愿意看，喜欢看；而不喜欢看电影的人看一次都觉得很累，因为他不爱看。做什么事情都基于喜欢，所以学佛倡导信仰，修菩提心强调喜无量。比如做慈善的时候，不愿意做，但因为某某事情很被动地做，那这个还叫慈善吗？慈善是慈悲的产物，必须站在慈善对境的角度，才能称为真正的慈善。第一，自己要喜欢这个行业；第二，要知道这个行业对别人有极大的帮助；第三，你愿意为其效劳；第四，这种付出既能让你成就也会帮助到他人。如果这个决心基于出离轮回，那么它就是慈悲心。愿意为如母有情舍弃亲人、复仇之念头，愿意无私奉献，而且能基于认识众生的痛苦及苦根、安乐与安乐根源的话，则成为四无量心。

所谓好人和善良人，是因为他的心；坏人或者恶人也归因于心，一切起于心。心善人则善，心恶人则恶，所以要反复地观察自心。对于一个修行人来讲，观察自心，监督自心，审视自己，调整自心是他的功课，是最重要的一项工作。贪、嗔、痴、傲慢和妒忌都是自私的状态，都是自我的产物，自我修复和自我完善是学佛人的主要功课。而出离心和慈悲心为修复自我、完善自我的最好方法。对于修行人而言自我是个动力，但自我也是个障碍，自我本来就是自私的状态，它被自己给装满，所以我们要尽量清理烦恼，才能进行心的畅游。心的畅游并不是说你去哪儿旅游或是做什么，主要是自己不要被自己装满，多装别人，宽恕和包容别人就是宽恕自己。这个道理谁都懂，但未必能做到，做不到的道理就是个负担。很多人会说我懂，但做不到，因为我不是高僧大德、菩萨，我要养家糊口，要生活。那么那些高僧大德、佛菩萨就不用生活了吗？你放不下不代表能抓住。有些事情放下放不下都得放，所以不要为自己编造理由和借口。

菩提心的具体修法就是知母、念母、报母、慈心、悲心和增上意乐。修好知母，你就知道为什么要修慈悲心和菩提心，因为只有觉悟才能度化众生。念母、报母和慈悲心，基础都在知母，知母是菩提心的出发点，也是最基础法。知母就是要知道芸芸众生都曾做过我们的父母，我们也做过他们的父母，也许不止一次，有可能做过很多次父母。我们为他们做事，帮助他们都是理所当然的。念母就是要观察他们的生活、他们对我们的恩德。其实，他们也像现在的母亲一样仁慈抚育我们，哪怕是野兽，对自己的孩子都是绝对的仁慈。

他们现在想享受快乐，却不知道快乐的原因是什么；他们不愿意受苦，但不知如何才能摆脱痛苦，十分盲目和无助。如果我们不帮他们，他们就这样继续痛苦下去，你难道愿意看见这样的悲剧吗？就这样修菩提心。首先对自己的今世父母发慈悲心，这个不难；其次，把这个精神逐步扩大到周围的亲朋，再扩散到芸芸众生，这样反复培养，才能得到大公无私的菩萨之心。不杀众生不一定是慈悲，不但不杀生，还要知道他们是我们前世的父母，用我们的生命来换取他的生命，这样才是真正的慈悲心。

很多居士、喇嘛、法师，做了一件小小的善事，就以为自己很善良，很有魅力。真正善良不在于身体语言的表现，而在于心，如果心怀慈悲，你就是菩萨；心若有圆满的菩提心，你就是佛。很多人认为佛陀很殊胜，但不是因为他的身份、地位，而是因为他无私的爱心、无我的精神。就是因为这种精神感动了众生，感动了所有有缘人。好人或者坏人都在于心，大人小人也是因为心，大乘小乘都靠心量大小，所以时刻审视自己，提高自己，更新自己，尽量不要做坏人或者小人。

（2）无缘殊胜

无缘指的是空性，佛学里空性是最殊胜、究竟的法门，故谓无缘殊胜。空性不是说出来的，而是悟出来的。它远离了言思比喻，也不是通过文字能够研究的，而是要放下、打破自我才能生起的。修空性的前提条件是要修好出离心、菩提心，通过这两心来消除、减少自私和贪婪，才有根除愚昧的可能。现在很多居士、老师、专家学者都喜欢阅读金刚经、心经、中观经论，还高声地讲述“色不异空、空不异色、色即是空、空即是色”的含义，但自己也许什么都放不下，包括身份、地位、财产、工作。

很多人放弃出离心和菩提心等基础法，而妄想无我、空性、大圆满那样的高深法门，那是做蒸沙成饭之梦。譬如：发芽就得有良好的时机、良好的条件，包括种子、湿度、温度和劳动，才有可能萌芽。所谓良好时机指的是当下，如今的我们已得到暇满人身、遇到清净的善知识、闻知佛法，这好比是春天播种，是学佛的最佳时机。此时的我们要做的并不是贪求高深法门，而是把修行的基础打好。之所以在大圆满前行、菩提道次第论、密宗道次第论当中倡导基础法，就是因为修行像爬楼梯一样，需要次第性的修法。

绝大多数人虽然尚未证悟空性，但只要积极培养出离心、虔诚心和慈悲心，证悟无我空性是指日可待的事。无缘殊胜指的是殊胜的空性，因为空性是无缘无因，永存不灭。其本质为无取无舍、无增无减、无生无灭，所以叫做无缘。无缘的意思是远离言思比喻，远离文字般若，它是最本初、最真实的状态。空性并不是寺中无僧、瓶中无水之空，而是法的本质，是我们的本性。证悟了它则是佛，若未证悟它就是众生。应该有色才有空，但这种有是以各种方式存在的，并一定都是视觉、听觉、嗅觉等五官对境。但无论是用何方法存在，其本质都是空的，那就是它的性质。这不是由佛或者造物主创造的，也不是众生的业力所生，而是天生的。

菩提即觉悟的意思，觉悟就是认识空性。空性包括万法的本质以及我们的心性。我们现在所看见的、听到的和感觉到的都不是真心，除了感觉以外也找不到心，那心为何物、心是何而起？要慢慢地审视。认识其本质就是佛，认识本性才能借助所有力量，只有佛才有这样的智慧。

在空中建立一座高楼大厦几乎不现实，但在大地上有这样的建筑物是没有什么不可能的。在没有任何基础的条件下，要证悟空性难以成功，因为我们自无始以来无数次转世于轮回，已经习惯于自我和我执习气；但若在所有条件具备的情况下，证悟空性是完全可能的。

之所以说证悟空性是完全可能的，是因为先前的佛菩萨和历代上师都是那样一步步走来的，而不是一步登天的。辛饶弥沃在《四句佛言》中提到：“戒律从小做起，见地作为目标，慈悲为修行之基，六度为修行方法。”戒律从小做起的意思是必须从基础做起，再小的恶业我们都不能做，再小的善业也应重视，这样才能做到最圆满。佛经对无缘殊胜的要求，是在不离开空性境界的同时，行持布施、持戒、忍辱、精进和禅定五度，一切行为皆不离空性思想。

比如做布施的时候，在众生的眼里布施的物资、布施的行为、布施者、功德、作意、布施对境都是存在的，但对于修行无缘殊胜的人而言，这些存在只是表面存在，而非真实存在，都是没有自性、没有实体、如梦如幻的。西藏佛教里称其为三轮清净或者叫空性三轮，各大教派都提倡三轮法。任何善业都离不开空性思想，空性始终都是其中心思想，无论行持何善法都离不开空性。

譬如：在磕头的时候，表面上有磕头的对象、磕头的人、磕头的动作和意念，实际都是无缘大慈，因为磕头、磕头对象以及磕头者都是没有自性、没有主题的无我。最后要观想所有磕头的众生，都融入空中观想的皈依境；皈依境逐步流入中央的大恩根本上师；大恩上师净化为明点并流入我身，我身融化为阿字并深入于本性无思无念的状态，这就是圆满次第的最高境界。我们不但要理论上认识空性的道理，还要知道如何在修空性境界的同时，行持戒律和布施，如何让所作所为不离空性，融入与空性无二无别状态。

修持密法的时候，其精华在于生起圆满次第。生起圆满的精髓就是智悲双运，就是智慧与慈悲不二的空性法门。无论观想本尊还是反观自心、念诵心咒、发慈悲，都离不开无缘空性的境界。譬如：观想本尊的时候，我们的所见、所闻、所思，皆不离本尊的身口意三密，与本尊三密无二无别圆满次第的最高境界。而本尊的本体如幻如梦，显而不实，处于与本性无思无念本来一体，这就是最究竟的观想。观想的时候虽要观得清楚，但其本质时刻不离本性、不离空性，观想的同时就在空性境界中，这叫做生起圆满次第观修法。

很多居士在打坐和观想的时候，在意身体的姿势、念诵的声调，但不关注自己是否在无缘殊胜的空性中行持善业，这就是修行的最大漏洞。我们先修好世俗菩提心和出离心，在此基础上逐步建立空性智慧，但这空性叫相似空性而不是真实的空性。真实空性是登地菩萨才能有的。当悟到真实空性时，你的出离心、慈悲心和菩提心都是自然而然地流露出来，这种慈悲叫做同体大慈、无缘大悲，就是无量的慈悲。

如果实在没有那样慧根的人，那就要如理如法行持善业，一心一意地积善积德。行持善业时，如果身体在做善事，心在胡思乱想，形式上做了很多良好行为，但作意却不如法，这样的善法就像在表演，没有任何意义。无论念经、持咒还是磕头、打坐，首先要知道自己在做什么，要有这样的意念作为修行的动力。其次，要圆满地发心，认认真真地行持善业，最后进行回向，才能被称为善事。

（3）回向殊胜

无论做了大小善业，最后要回向于他人是很重要的。回向就是把所有的善事总结并分享给芸芸众生，回向的时候不分亲疏和爱憎，不抛弃任何仇人和不喜欢的人，也不偏向任何亲人和朋友，由平等的心来摄持一切如母有情。《回向文》云：“不回向则易耗尽，颠倒回向造恶业，为己回向量则小，应为众生做回向。”如果不回向，如同电脑里打字不保存，下次就不知道去哪里找寻那个文件了。颠倒回向就是行持善业之后，发愿依此善根自己变得强大无比，然后打败所有自己不喜欢的人。这种回向就像病毒，不但没有功德，还会导致很多烦恼和恶业；为自己一个人回向，好比小壶里加水，再怎么加也装不下多少水；应该为芸芸众生回向，因为他们需要你的回向。譬如：下雨的时候，如果雨落在大海里，只要大海未尽，这滴水一直存在；如果落在了小泉里，泉水枯干了，这滴水也就没了。回向给一个人和一百个人都是一样的，比如对一百人讲课也是讲，对一千人讲也是讲。

很多人问回向有用吗？当然有用！比如我们带着情绪、烦恼跟人交流，能影响别人；说好话令人开心，说坏话让人恶心，这都是意识在作祟，在影响别人，所以将善心、善事回向给别人、分享给别人肯定有好处。但这个回向还是基于慈悲心，如果没有修过慈悲心和出离心，那这个善事只能使人得到世俗的安乐，无法使他们解脱、觉悟，因他缺乏出离轮回的决心。

首先要知道所回向的善事是正确的，若分享给别人的话不会伤害到他人，否则回向就会出问题。所谓正确的善事是慈悲心和出离心带动的善事、无缘殊胜摄持的善行，能使人生起慈悲心、菩提心，以至证悟空性。譬如：一桌菜一个人吃不如三个人一起分享，你乐我乐大家都乐。如果不顾家人，一人独吞的话，心里还会舒服吗？现在人很自私，说：“今天我去寺院，为我儿子、丈夫求佛念经。”还说，“我只求我的丈夫和孩子平安，其他的顾不上。”为孩子求佛没错，但为什么她的生活空间里只容得下家人，容不下其他人，也许他人是你前世的父亲或者丈夫都说不准。有时候小气到就连自己的父母都难以容下，疏远他们，为自己设置单独空间，盼望尽快离开父母。没有大家哪来的小家，没有国家何有父母家？

大乘回向分为无边回向、究竟回向和无缘回向。无边回向就是不偏袒任何众生，基于舍无量心的回向，不分你我自他、亲仇爱恨才能做到无边回向；究竟回向是指为了解脱、觉悟而回向，就是持续不断地回向到轮回度空为止，或者直至众生皆成佛为止；无缘回向是最殊胜的回向，不但要回向给芸芸众生，还能使众生证悟空性，了悟本性，脱离苦海，生起真正的慈悲心和无缘回向，称之为无缘大慈，同体大悲。