人生如苦聚

人生如苦聚

说到苦，大家都很害怕，尤其佛经里面讲到：四苦、八苦、无量众苦等各种不同的苦，因此有些人就错以为佛教是消极、悲观的。事实上，并非如此，“苦”本来就是人生的真相，不管我们多么不喜欢，甚至讨厌它，但终究得面对。在经典里佛陀慈悲地告诉我们，如何去认识苦，进而能够灭除苦，所以想要除苦就必须先由知苦开始。

在《般若心经》中提到人之所以会苦，是因为我们对世间的种种，起了颠倒妄想，例如：我们期望青春美貌，随愿久驻；寿命恒常，永不减损；海枯石烂，感情不变；身心康泰，永无病苦，但这些要求与无常的真理不相符合，所以难以实现，而我们会心生痛苦，就是因为认妄为真。

这世界本来就是刹那迁流、变化不停的，一切都是缘聚而生、缘散而灭，如泡沫般地迅速无常。然而，人性的执著却希望它能永恒不变，因此佛经里就记载了一则这样的故事：

一位妇女由于独生爱子死亡了，伤心欲绝而丧失理智，逢人便痴狂地问：“我的孩子在哪里？”“怎么样才能使我的孩子复活？”后来，遇到了佛陀，佛陀告诉她：如果能向从来没有死过人的家里要一枝吉祥草，就可以救回她的儿子。于是，这个妇人发狂似地挨家挨户去询问，寻找那能救活她孩子的一线生机，最后精疲力竭、沮丧绝望地回到佛陀面前。佛陀慈祥地开示她：“世间哪有不死的人？吉祥草是不可能存在的东西。”妇女一听，终于悟到人世无常的至理，放下愚痴的情爱，成为佛教的信徒。由此可知，无常是人生的实相！

此外，“无我”也是宇宙万物的真理。过去有个学僧问禅师：“如何是佛？”禅师回答：“我不敢告诉你，我告诉了你，怕你不相信。”

学僧一口咬定：“您的话，我一定相信！”

禅师就说：“好！你既相信，那你刚才问什么呢？”

学僧说：“我问如何是佛？”

禅师回答：“你就是佛！”

学僧心想：我就是佛？我怎么会是佛呢？我是落地凡夫呀！因此忍不住就问：“我既然是佛，我自己怎么不知道呢？”

禅师：“因为你有‘我’的缘故，所以不知道自己是佛！你有我执。”

学僧：“我有‘我’的缘故？我不是佛，请问禅师，那你就是佛啰？”

禅师：“有‘你’有‘我’，就更加见不到佛了。”

所谓无我，并不是指没有“我”这个人，而是要我们摆脱有形的对待束缚，使自己安于无人我、无对待的境界中。然而，我们很习惯，这是我的，这是我所有，不但东西、金钱、地位，乃至于人、感情，都希望为我所占有，这与事实真相又背道而驰，当然也就痛苦了。

因此，经典里说：“诸行无常，诸法无我”，宇宙万物本是无常、无我，只是一般人都希望“常”，希望“我”，因此颠倒梦想，引来痛苦。所以，我们要看清“无常”、“无我”的事实真相。

也因为世事变化无常，好的纵然会过去，但坏的也可以得到改变；也由于诸法无我，无须执著紧抓，放下反而轻松。因此，只要我们能认清缘起法，把握当下，珍惜因缘，我们就能够远离颠倒梦想，度一切苦厄，达到究竟涅槃的境界。