《方便品》第二

《方便品》第二

【尔时毗耶离大城中有长者名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通逮诸总持，获无所畏降魔劳怨，入深法门善于智度，通达方便大愿成就；明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝；久于佛道，心已纯淑，决定大乘；诸有所作能善思量，住佛威仪心大如海，诸佛咨嗟：弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毗耶离，资财无量摄诸贫民，奉戒清净摄诸毁禁，以忍调行摄诸恚怒，以大精进摄诸懈怠，一心禅寂摄诸乱意，以决定慧摄诸无智；虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家不著三界，示有妻、子常修梵行；现有眷属常乐远离，虽服宝饰而以相好严身，虽复饮食而以禅悦为味，若至博弈戏处辄以度人；受诸异道不毁正信，虽明世典常乐佛法，一切见敬，为供养中最；执持正法，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利不以喜悦，游诸四衢饶益众生，入治政法救护一切，入讲论处导以大乘，入诸学堂诱开童蒙，入诸淫舍示欲之过，入诸酒肆能立其志；若在长者，长者中尊，为说胜法；若在居士，居士中尊，断其贪著；若在刹利，刹利中尊，教以忍辱；若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在内官，内官中尊，化正宫女；若在庶民，庶民中尊，令兴福力；若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧；若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生；长者维摩诘，以如是等无量方便饶益众生。】

讲记：这一段是《方便品》第二的部分经文。《方便品》是说维摩诘等觉大士，他示现种种的方便来度化众生，甚至于在下一品中他生病了，也能用疾病做方便来帮助菩萨们修得更高层次的般若，帮助人、天乃至声闻法中的人们，可以在佛菩提道上面得到法益。他有无量无边的方便，所以这个示现内容的记载就叫做《方便品》。这部经进行到这个地步，现在维摩诘菩萨要施展他的种种方便手段了，所以接着说明：这个时候，也就是佛在示现祂的国土严净时，正在帮助舍利弗菩萨们的时候，毗耶离大城中有一位大长者名称叫做维摩诘；维摩诘，前面已经讲过，意思叫做清净的名称，所以有人就简称维摩诘大士的名号为净名大士。

维摩诘大士已经在过去无量劫中供养过无量诸佛了。你不要把它当做是一句门面话，因为你们其实也一样供养过无量诸佛，你才有可能踏进正觉讲堂而不退转。你说：“我现在都还没有悟，我自己一点儿把握都没有，老师！你把我说得这么高。”我告诉你真的是这样。且不说别的，单说诸位耳熟能详的《金刚经》就好了，光是听闻《金刚经》，还不需要开悟，只是听了而不惊慌、不恐怖，能够信受《金刚经》是说真实法而不是以之为虚，能继续受持，就已经告诉你说：“当知不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”都还不需要悟，只是能信解受持而已；何况你来到这里是要亲证如来藏的，那当然更要比《金刚经》所说的供养无量诸佛还要多，只是比不上等觉大士维摩诘。所以你只是明心都已经如此，何况等觉菩萨的维摩诘，当然更是供养过无量诸佛。

除此以外，大士还深植善本，把一切善法的根本都已经种植完毕了，在心田上都种好了，并且已经得无生忍（不是无生法忍），在大乘法中说的无生忍是已经把思惑断尽了。无生忍和无生法忍不同，无生忍是讲解脱道的断思惑，并且他辩才无碍，不管谁去找他辩论，辩论的不管是世间法或是出世间法，没有一个人能胜得过他；所以他的辩才很好，没有任何障碍。并且还能够游戏神通，他不在人间的娱乐上面游戏，而是以神通来游戏。换句话说，他以五通到处去度众生，十方世界到处去。三地满心以上的大菩萨们，都不依佛座而住，都是自己可以独当一面去度化众生的，都能不依靠诸佛的威德，因为他们都能够游戏神通。

大菩萨们不依佛座而住，都能独当一面而度众生，不靠佛的威德来做。还得要逮诸总持，你如果想出来住持佛的正法而不被别人破坏，让人无法扳倒你，你还得要逮诸总持。光有五通是没有用的，因为外道尚且可以藉他的五通以声论的法，上忉利天去把释提桓因给辩倒，拆坏祂的千辐轮宝车；外道既有这个能力，那你要在人间住持正法，难道外道不能这样把你扳倒吗？也可以啊！可是你如果有总持在身，一切外道就奈何你不得。所以你们将来如果想要住持正法，要用什么呢？你就用正觉总持咒。这正觉总持咒，你只要能够背诵下来，然后自己去把它思维整理过了，上座说法时就不必打草稿，可以上台说法，从早上讲到晚上。真的啊！正觉总持咒就是这么好用。你要是不信的话，把它整理好（三天三夜把它整理好），以后谁邀请你上台，你就：五阴十八界，涅槃如来藏……先对大众背诵出来，然后就先细讲五阴两个字，五阴两个字就够你讲上一个早上讲不完了，真的啊！然后下午就细讲十八界，结果一天下来你只细讲五个字，确实是这样啊！外道哪里有说话开口的余地！他们没有开口的余地，只能拉着耳朵听你讲，这叫做逮诸总持。我们的总持咒就是这么好用。想要能够辩才无碍，得要有总持。

因为这一些原由，所以维摩诘菩萨获得无所畏惧的心境。不管一切人、一切天来，他都无所畏惧，因为他们来到他面前时都没有说话的余地，即使三明六通的大阿罗汉都一样没有说话的余地；那么天魔就更别提了，因为他连我见都没有断，所以魔的一切辛劳怨恨来到他这里都没有用，再怎么辛劳去造作恶业想要来对他产生怨恨心也都没有用；出生了种种的恶语也没有用，因为他已经进入到很深的法门里面去了，所以善于以智慧度脱自己到达解脱的实相的彼岸。可是他又通达一切方便善巧，也就是早已具足了七地菩萨的方便波罗蜜，又把八地菩萨的大愿方便也成就了，所以愿波罗蜜也具足了。“入深法门，善于智度”，就表示他已经有九地波罗蜜的智波罗蜜了，所以能够明了一切众生心中喜欢什么，各个适合修学什么法，他又能够分别一切众生的根器是利根或是迟钝的根性。

诸位从第一次听讲此经，到上周已是第七次听闻了，不知你们的感觉是如何？我想这部经应该是听了都会很欢喜才是，因为这种经典大概不容易找到一个能讲、也敢讲的人。这是因为这部经，若想要以离念灵知、六识论来讲，一定是讲不通的，必须以如来藏正理来讲；以如来藏为法界实相，不以离念灵知意识心作为实相。因此诸位，特别是明心又见性以后，这部经听起来应当是有特别不同才是。继续从第四行开始讲。说维摩诘大士在很久远以前，在佛菩提道上面就已经能够纯真地并且很清净地安住了。淑，不但是清净，而且有一种仰慕的意思；清净的仰慕，这叫做“心已纯淑”，并且于大乘法早就已经心得决定，没有丝毫的怀疑了。

凡是心里想到什么，然后去做的时候，他一定能够善于思量。善于思量，这其实是很不容易的，大部分人都自认为能善思量，但实际上能真实善于思量的人不多，大部分人总是自以为善于思量而其实思量错了。所以，能善思量并不是一般人做得到的。从凡夫来讲如是，从菩萨来讲亦复如是。

菩萨想要善于思量也不容易，当众人皆醉，只有你独醒的时候，你发觉众生都被那个大醉汉猛灌黄汤，都要跟着醉下去了，你想要救他们，该怎么救？你不可以单刀直入凭着血气之勇就去破斥谬见，你得要有次第性来做。菩萨想要做什么事情，想要破邪显正，都得要有次第性，要照着先后顺序来；你先要有一些法义给他们去研究，当他们找不出破绽来，核对经典也证明是正确的，他们心中半疑也半信了，你才可以进一步再破，至少要让他有半信。还没有生起一半的信心，你就继续破，将会无法完成救护众生的大业。

你若想要建立正法于三百年中不败，必须要有次第性来做。所以能善思量是不容易的，做什么事情都要稳扎稳打，我们绝不要好大喜功，所以我们弘法时很保守。善于思量很不容易的。并且还要思量什么呢？思量未来佛教三百年、五百年、一千年后需要什么？我们现在要想办法把它完成，把根基做出来。我们会里有一位法师帮我开了一张书单，我看是要我活到两百岁时才能做得完；因为他认为佛教正法如果要维持长久于不败之地，这些法义的宣扬都是需要的。可是我却少了两个头、少了四只手，最好是侧面再来一对，后面再来一对，可以用三台电脑同时来写书！但这没办法啊！

这些都是我们为佛教的长远未来、为佛弟子的长远未来而做的；换句话说，就是为了诸位未来世学法的时候有所依据，不必像这一世一样再被假名法师误导。我们要做的事，目的不在搞道场，目的是在法上。

我们若现在努力来做法义全面整理的事，可以事半而功倍，我们有这个能力、有这个环境可以做，所以我们应该专注于法上来做。我是要把我的精神、时间以及我们会里的财力人力，放在佛教正法未来的五百年、一千年上面来设想。因为以我们这么小的财力，要来把佛教正法建立于不败之地至少一千年，这才是最重要的。我们要使佛教未来千百年的正法久远流传，建立佛教正法于永远不败之地，这才是我们要做的。

维摩诘大士已能住于诸佛的威仪，因为他已经邻于佛地了！说句老实话，其实他也是倒驾慈航；他本来是金粟如来，故意示现为等觉菩萨来护持释迦牟尼佛。就像观世音菩萨本来是正法明如来，发大愿心，因为悲心特重，所以倒驾慈航示现为菩萨。要使升斗小民、卑贱小民来求祂时，都能有所依怙，这是只有大悲心才能做得到的。所以说维摩诘大士住于诸佛的威仪，诸佛的威仪他都具备了，心如大海，不会在小事上斤斤计较。世间人往往睚眦必报：把眼睛瞄一下对方，就会有问题了！或者嘴巴上露出一个鄙视的感觉来，也会有问题。你只要对他做这么一个动作，他就一定对你报复；这是层次很低的人，学佛人一般来说都不会。可是学佛人有个忌讳，你如果说到他的师父有问题，那可就不得了，火气就上来了！这都是在小节上面斤斤计较，这个很不好。

自己的师父所说的佛法，对就对，不对就不对。若是不对，要建议他改正；对，就护持他，为他辨正，应该如此。真正学法，要在法上来论曲直，不和稀泥，以全体佛教的长远未来利益来做考量，不是考量眼前自己师父短暂的二三十年世间利益，那不是心如大海，那个心就跟麻雀一样小：心量不大，并且眼光短浅。真要为佛教的未来设想的话，眼光要广大，还要长远，不要在小事上斤斤计较。维摩诘大士正就是这样，他就是心大如海，所以十方诸佛无不咨嗟，无不赞叹他。并且他的弟子们（因为在家菩萨也可以蓄弟子，但只能蓄在家弟子）、一切出家人、修梵行的人以及梵天的天人天主、世间所有的国王，都同样地恭敬他。

虽然他有这样不可思议的境界，可是为了想要度化人间的众生，他就以善方便而示现住在毗耶离大城。他示现出来时，资财无量，是非常富有的。大菩萨都不会穷到还要去向人家租房子来安身；如果还得要向人家租房子住，买不起住屋，那一定是小菩萨。如果是几地的菩萨，我告诉你：凡是入地的菩萨都不会是穷光蛋，一定都可以自己过生活，不必接受人家供养。地上菩萨都是这样，如果出家了，他不必出去托钵，不必开口劝募钱财，自然就会有人送到他眼前来，地上菩萨都是这样。如果在家，他一定先赚很多钱才出世弘法，不必靠人家供养；哪有说修到第几地了还要托钵、还要跟人家劝募才有钱存活，佛门中没这回事。如果是等觉菩萨，他只要拿一小分福德来示现就够了。维摩诘大士示现一小分福德，在人间是资财无量，他有无量的资财来摄受诸贫民。这意思是说他常常在布施，不是一毛不拔的人。如果说有个等觉、八地、初地菩萨是一毛不拔的，还要等着人家供养才能过得下去，我告诉你：你可以把他埋到地坑里面去，真的让他入地。因为佛法中永远不会有那样的地上菩萨，地上菩萨一定都有很广大的福德。我告诉你：你叫他赚钱，他还懒得赚；虽然懒得赚，却还是很有钱。他就是这样示现资财无量，但是却用他自己的钱财布施来摄受贫民，方便引导进入佛门。

可是他自己“奉戒清净摄诸毁禁”。这八个字，有两个层面：奉戒清净是指他对自己的要求，摄诸毁禁，是说他不因为自己持戒清净，就一天到晚指责别人犯戒，对犯戒者总是抱持着较宽松的标准，摄受那些毁犯禁戒的人，不加以排斥。因为进了佛门而犯戒，都远胜过凡夫而不受戒者。所以对犯戒的人要有肚量，要愿意摄受他们，不因为自己戒行清净就严责别人，说大家都犯戒，不如他最清净，反而要摄受毁犯禁戒者，这叫做摄诸毁禁。如果想要成为大菩萨，你要有这个心量：我们自己持戒很清净，不犯贪瞋痴等戒，但是无妨摄受新学菩萨中的犯戒者。在人间，要找一个人不犯戒的，还真的是难。

有时心犯了戒，比身犯了戒还要严重。因为菩萨重的是心地戒，而心地戒如果能持好，身、口就没有问题。菩萨戒跟声闻戒有很大不同：声闻戒是不管你心中怎么想，想到乱七八糟都没关系，只要身、口不犯就算是戒行清净。可是菩萨戒，身、口固然不犯了，但心里面想得乱七八糟，就已算犯戒了，这就是菩萨戒特异于二乘戒的所在。所以菩萨自己戒行清净、心地清净，还要能够涵容一切犯戒者，不因为别人犯戒就排斥他。但是一定会跟他明讲：“你这样犯了戒，该去补救：发露、忏悔。”帮他把戒罪消灭，不是一味排斥他，这才叫摄诸毁禁，菩萨要有这个心量。

“以忍调行摄诸恚怒”：自己能够安住于众生恶劣的心性境界中，能够接受就是忍。可是对于某些瞋心重、慢心重、疑心重的人，或是脾气很大的人，不因为自己能忍就瞧不起对方，还是要设法来摄受对方。所以对脾气大的人也一样地涵容他，对善于记恨的人也一样地涵容他，知道他其实并无恶意，只是习性导致瞋心重而已。有的人脾气很大，但发过脾气以后绝不记恨，事过境迁了，他又跟你和好如初。若是遇到一个善于记恨的人，你就倒霉了！善于记恨，绝对不是菩萨该有的心行。所以我们常常说：“浪子如果肯回头，那真的是金不换。”因为一百个浪子中，大概有九十九个回不了头；如果有一个能真的回头了，那就是我们要重用的人。所以浪子回头是很难得的，你好不容易遇到一个肯回头的，怎么不重用他。有人对你发过脾气，事过境迁，肯回来跟你道歉，这不是浪子回头吗？当然要摄受他。维摩诘大士就是有这个心量，自己以忍调行，对别人却能够摄诸恚怒。

“以大精进摄诸懈怠”：他自己是很精进的，因为等觉菩萨是百劫修相好，无比精进地修集大福德，但不会因为这样就责备某甲徒弟这么懈怠，某乙徒弟又如何懈怠，一天到晚责备人。他会跟弟子们婉言劝说：“要好好精进，要好好努力。”这叫摄诸懈怠。对别人应当这样摄受，因为不可能每一个人都像他一样精进。所以等觉菩萨不会因为某一弟子懈怠，他就以严厉的口吻来责备，但是会加以勉励，这就是摄诸懈怠。

“一心禅寂摄诸乱意”：维摩诘大士常常住于一心不乱的境界当中，因为等觉大士仍然还是有八识心王，不可以说：“你等觉大士怎么住在一心不乱中？那不还是意识境界吗？”当然要有意识境界，若没了意识，还能在人间利乐众生吗？这个意识，平常就是要住在一心禅寂的境界中。但这个一心禅寂和我们无相念佛是不一样的，因为七地满心念念入灭尽定，等觉当然更不是七地菩萨所能想象的，所以不要把自己一心不乱净念相继的境界套上去说：“我现在也是一心禅寂，与维摩诘大士一样。”那就不行了！这是不可同日而语的。但是他一心禅寂，示现给众生看，众生看了就知道说：“我们一天到晚胡思乱想，确实是不可以。”就懂得要住心于一境，不再向外攀缘，这做法是示现给众生看，众生因此就可以把散乱心制心一处而得禅定。

“以决定慧摄诸无智”：维摩诘大士的智慧是决定不移的，因为他是金粟如来倒驾慈航来的，当然是决定而不会有所改变的。一般等觉菩萨所说的法，在成佛以后还会有极小部分的修正改变，因为没有到佛地以前是不可能完全决定的，一定有一些很微细的部分仍然无法穷源彻底。但是维摩诘大士不同，他是成佛以后倒驾慈航的，所以说他是决定慧；显现出来的就是为人说法以后，能令所有听过他说法的人都不敢再自大地以为自己智慧很了不得。在维摩诘大士没有出来说法以前，那些阿罗汉们、菩萨们个个都是很了不得的；可是等他出来说法以后，大家就知道说原来自己的智慧还是很渺小。至于那些还没有悟的人，就干脆说：“我们根本就是个没智慧的人，安分守己一点好。”他就以他的决定慧，这样摄受那些没有智慧的人。

他示现是白衣，也就是说他并没有示现出家相，以居士身来示现，可是本身却奉持沙门的清净律行。以居士之身而在身口意行上示现出来的是比出家人更清净，这是你们将来进入初地以后，都应该这样的。虽然因为入地以后大部分都要现居士身，但现出家身的人很少很少。一般人本来以为说，进入初地以后就好像是金光万丈、走路有风，人家都要恭敬崇拜你，实际上却不是，反而是要用在家身去让众生看不起你、糟蹋你。为什么要这样自苦呢？初地时本来更可以穿起僧服让人崇拜、供养、礼敬，结果却是修证越高，越要让人家辱骂，这是什么道理？诸位有没有想过？

这是因为佛菩提道不同于解脱道，二乘解脱道所证的菩提是声闻、缘觉菩提，他们的究竟证量是把烦恼障的现行断灭就够了，换句话说，只要断见惑与思惑就够了。可是诸地菩萨不是这样的，诸地菩萨对于烦恼障的见惑与思惑固然要断，但是思惑都不急着断，反而是先在断习气种子上面去努力。可是习气种子无量无边，要怎么断？最好就是让众生轻视而现行出来，让多数众生瞧不起你。明明你的证量很高，众生却一个个骂你“邪魔外道”。你最后渐渐地习惯了，根本不会动心，不管谁当面骂你“邪魔外道”都没关系，这样习气种子才能除。修证越高，表现得越低、身份越不尊贵，让众生看不起你，然后你布施了财物、布施了正法，布施了最了义最微妙的正法以后，还得要让众生来羞辱你，这样习气种子就很容易现行而消除得很快。习气种子如果没有消尽，你就不能成佛。所以能常常让众生磨，就表示你的成就已经越来越快了。

入地以后，你如果还穿起僧服，你成佛的时节将会很慢，因为没有人敢磨你，懂这个道理吗？所以虽然要求自己要符合沙门的清净律行，但不可以因为自己具有沙门的清净律行，就生起傲慢之心，这样习气种子就不易现行，就消不掉。维摩诘大士就是自己这样示现给我们看，我们要懂得学，所以身穿白衣却奉持沙门的清净律行。如果你入地以后，做不到这一点，就不能称为诸地的摩诃萨。诸地菩萨都是难忍能忍、难行能行的，假使一入了地，下巴就抬得老高的，看人都是用斜眼看人，我告诉你：那一定不是入地，没有这样的地上菩萨。地上菩萨都是温良恭俭让。所以如果有一天来了一个地上菩萨架子很大，你只要一脚把他踢出去就行了，那一定是大妄语人，哪有那样的地上菩萨？维摩诘大士就这样示现给我们看，我们要懂得学。俗话不是说“见贤思齐”吗？我们见等觉菩萨的行止，也得要思齐啊！想想我们什么时候能像他一样成为等觉？可是修证越高，态度就越谦卑，除非是破邪显正而救护众生时。可是我告诉你，修证越低的，他们口气越大：“我们早就成佛了，你们还在那边谈论明心的第七住位，太差了吧！”那你就知道他一定是大妄语，这个智慧诸位都要学。

“虽处居家不著三界，示有妻、子常修梵行”：维摩诘大士不住在寺庙里面，他住在自己的家中，示现是居家。居什么家呢？居三界家。可是他不但如此，还示现有太太、有子女，但是常修梵行。等觉菩萨为什么来人间还要娶妻生子呢？他们这样示现，有两个用意：第一，佛菩提不离世间法；第二，避免外道乱诽谤。他如果不娶个太太生个儿子、女儿，外道会毁谤说：“他为什么出家修行呢？其实是因为性无能。”外道往往会这样毁谤。但是菩萨不这样，菩萨示现：我绝对不比你们差，你们外道比不上我；我有更胜妙的智慧，还有更广大的资财，你们外道都比不上。菩萨是这样示现的，只是口中不说罢了！可是菩萨却常修梵行，所以不可思议。所以菩萨不是只有法上不可思议，事相上也是这样示现：常在梵行之中但是无妨示现有妻有子，不是只有法上示现。

我们平常一向都在法上说，说菩萨不入涅槃而证涅槃、不断烦恼而证菩提，但因为声闻人是要断见惑、思惑烦恼才能证菩提的。菩萨却根本不断思惑就证涅槃：对无余涅槃里面的境界相已经清楚，了然分明。阿罗汉们却不知道涅槃里面是什么，他们是断烦恼来证有余、无余涅槃，等到菩萨问他：“涅槃里面是什么境界？”他们都不知道，佛说里面是本际。但本际是什么呢？他们也不知道，所以菩萨叫做不可思议。同样的，现在维摩诘大士在世间相上面示现他的不可思议了。

“现有眷属常乐远离，虽服宝饰而以相好严身”：说他示现有眷属，可是他对眷属并没有贪著，所以常常乐于远离，不会每天若没看见子女时，心中就牵挂。虽然他身上穿着宝贵的衣服，也佩戴宝物来装饰，但其实他根本不必用这些来庄严自己，反而是以他所修种种利乐众生的福业而产生的三十二相来庄严自身。

“虽复饮食而以禅悦为味，若至博弈戏处辄以度人”：维摩诘大士虽然示现在人间，跟人类众生一样有饮食，却又同时以禅悦作为他所品尝的味道。以前金山曾有居士（也有别处的法师）开示说：“证得初禅的人就不必吃饭了，因为初禅是以禅悦为食的。”那真是误会大了。诸位一样要了解这个法义，禅悦为食是保持他的初禅天身、保持他的初禅境界不坏，但是他在人间的色身仍然还是要以团食为食，所以他照样要吃饭，照样要喝水的。所以佛在人间示现时照样得要吃饭，照样要喝水，一样要吃喝拉撒；只不过吃过饭、经行后就入定中；出定的时候，他身上有禅悦法味，作为他的意生身和禅定所生色界天身的食物，这才是以禅悦为味。

如果他去到人家赌博的地方博弈，博弈是说以下棋来输赢，这叫博弈；戏处，譬如说酒楼、茶馆、戏院、歌台舞榭，这叫做戏处；他是等觉菩萨，虽然奉持沙门律行，但因为他以居士身就可以方便去这些场所。如果受了出家戒，那边酒楼不能进去，这边是绿灯户（应该叫作红灯户），对不起！你也不能进去；遇到戏院唱歌跳舞的地方，对不起！你也不能进去。但他是居士身，可以去里面专干老板不喜欢的事：“这个唱歌跳舞，叫做世间娱乐，是无常生灭，以后不要再来了，应该要修学佛法啦！”去到下棋的地方，他就说：“用下棋来赌博，这个不好啦！令人迷恋生死啦！以后不要再来啦！”“叫我不来，不然你叫我去哪里？”“你来跟我学法啊！”就用这样的方法来度人，他以很多方便来示现。以前禅宗二祖慧可禅师，悟后还故意去妓女户中睡觉，训练自己不受干扰、不会动心。那时外在的环境不允许大乘佛法密意广传，他只好这样修自己的道业，后来一代一代传到六祖时才改走平民路线，开始广传。这倒有一点像维摩诘大士。不过二祖慧可在那个环境下，没办法把法传出去；维摩诘大士则不一样，他反而到处广传去度人。

并且“受诸异道不毁正信，虽明世典常乐佛法”。外道或者种种异学所说的法，他也能接受，别人一说他马上就懂、马上就会，他不会说：“那一些没有用啦！你们学琴棋书画都没有用，千万不要学了，那种东西应该在世间消失掉。”他不会这么讲，无妨照样有琴棋书画，但是却要教导他们把外道的种种错误观念纠正过来，让他们懂得尊重正法。维摩诘大士虽然本身了然于世间法的种种法要（不管是哪一类的法要），可是却教导众生要常乐佛法，因为世间法可以拿来作为佛法增上之用，可以拿来作为摄受众生的方便法，所以明了世间法的种种书论典籍，并不妨碍佛法的修证。

不论是在何处，一切人见了他都很恭敬；这个恭敬，是一切供养之中的无上供养，他更不贪著任何人的财物供养。众生如果要供养他的话，只要恭敬他就行了，心里面尊重他就行了。为什么他不拒绝众生尊重他？因为这样一来，凡是他说的话，众生都会听进去了。如果是你所恭敬的人，他说话你听不听呢？（众答：听。）当然听啊！所以他什么都不要，只要众生能够信受他的话就行；他认为众生能够听他说法、信受他说法，如实去修，那就是最好的供养，这叫做法供养。世尊也一样不贪图任何供养，祂常常开示说：“最好的供养就是法供养。”一切等觉菩萨也都是如此，一切现在家相的地上菩萨也都是如此，都不会对你有所贪图地说：“你明天送一千万元来供养我吧！”绝对不会。就算你只是给他一千块钱的小供养（不是一千万元），他一样廉洁地不受供养。

“执持正法，摄诸长幼”：他示现在人间的目的，就是要执持正法，让正法在人间久住流传、人间获安，这就是他的目的。人间如果有正法一直不停地流传，不但人类可以有安定的身心依止，并且诸天欢喜，特别是欲界诸天，欲界诸天之中又以忉利天为最。为什么他们欢喜？他们若欢喜的话，心里面就很安心了。为什么会这样呢？因为他们发觉：人间只要正法常住，魔众魔孙就越来越少，忉利天的敌人就越来越少，他们的敌人就是天魔波旬与徒众。所以只要人间有正法广大弘传，不但人类可以有正法的依止而得安心，诸天也都欢喜，因为他们的眷属将会越来越多。不但了义正法的广大弘传是如此，即使是层次低的人天善法弘传就已经是如此了，因为弘扬人天善法而愿意归心三宝，将来都生到欲界天去，不当魔子魔孙。除非修很大的善事，但是却同时在破坏佛法，才会成为魔子魔孙。因为天魔波旬往世一样是修很多善事的，但他就是想要破坏正法，想要阻扰所有人离开欲界五尘境界，所以才成为天魔。

将来会成为魔或者成为佛弟子，最大的分界点就在这里。广修善事但是却也在否定正法或弘扬六识论邪法，将来舍报后都会成为魔子魔孙。所以诸位对这个分际要弄清楚，并且也要告诉所有学佛人。天魔为什么有那么大的势力？正是因为他往世做了很多的善事，可是他却想要破坏正法。他做的善事很多，帮助很多众生，所以他的福德很大，才能当欲界天的天魔。但是成为天魔的原因是他所做的善事太广大了，福业极大而先报，所以先生天界受报，报尽随即下堕无间地狱。佛弟子与天魔都同样是广修善业的，可是有多少人知道魔与佛弟子的差异呢？很少人知道。今天特别告诉诸位，请诸位把分际弄清楚，并且要转告你所认识的学佛人。否则的话，一天到晚去利乐有情，却同时在破坏正法；心中想要成为佛弟子，但是做的都是未来世会成为魔子魔孙的破法业因，那就很冤枉了。

已经进入佛门成为三宝弟子了，却专门在造作成为魔子魔民的因，可是他们自己并不知道。广做善事而以外道法来取代正法，硬要与佛陀唱反调，说意识是常住的、不生灭的；如此广做善事的领头者，福业极大，死后将生为天魔，报尽即堕无间地狱；跟随的徒众们现世则已是魔子、魔孙，死后只有下堕三涂的一条路了。正在做这些魔事的人，十个有九个都是不知道自己正在做魔事，所以诸位都有义务要告诉他们。维摩诘菩萨执持正法，以正法来摄受一切长辈及年纪比较轻的人们。如果身为佛弟子而不能以正法来摄持一切长幼，那就表示他的修行还没有入门。维摩诘是等觉菩萨，当然能以正法来摄诸长幼，令正法在人间永远弘传不断。

“一切治生谐偶，虽获俗利不以喜悦”：他在人间当然也有自己的事业，所以才叫做治生。大菩萨们不受人家供养，因为他们自己已经资财无量。为何资财无量？当然是已经有了自己的治生产业。可是他的治生产业，在经营过程当中却能不损害众生的利益，所以是很和谐的，并且与别人并存，不会打压别人而成为自己独家垄断，而是共存共荣的，所以叫做谐偶。虽然获得世俗法上的利益，但是不会因为获得世俗法上的利益就有喜悦之情，因为他主要还是在众生的学法利益上面来着眼。

“游诸四衢饶益众生，入治政法救护一切”：维摩诘大士常常于四方马路上来饶益众生。换句话说，只要看见路上众生有苦难需要救济，他就会加以救济。但因为他是居士身，所以也可以“入治政法”参与政治活动；如果是出家菩萨就不可以了，出家菩萨去参与政治活动，那是违犯律法的。所以如果出家了，去竞选公职，那就违背正法；去出任政府单位的职务，去当县长、乡长、省长，也都是违背佛法的，律法所不许可。在家居士无妨，你去干宰相也没罪，这就是开缘；居士身有这个方便可以进入政府单位任公职，无妨照样是菩萨。所以《华严经》五十三参中的菩萨，有在家菩萨专门剁罪犯脚后跟的；因为有些穷凶极恶之徒，无可救药，判了刑就把他脚后跟剁了，让他一生走路不便利，他就不容易再害人了，不然他将会一直想要伤害人。这种无药可救之徒，把他剁了脚后跟，也是菩萨所作的正事。剁脚后根，古字怎么写？月（肉）字旁加上一个刀字旁：刖。你们读《华严经》就会读到。这是在家菩萨才能方便为之，出家菩萨就不行了。

出家菩萨在一切时中都要让人家觉得是慈眉善目的，所以出家菩萨如果把人家判刑、剁脚后跟，那就完了，僧宝的形象就毁坏了。僧宝的形象一定要维护好。维摩诘菩萨虽然入治政法，可是却方便地救护众生，不让众生有一丝一毫的冤枉，并且能够轻判就尽量轻判，也为他们开示佛法，让他们懂得忏悔；懂得忏悔以后再减轻其刑至二分之一（现代的法律也有这样的规定，因为法律不外乎人情）。但是法律有时候会加重其刑至二分之一，为什么呢？因为他明知故犯：他是懂得法律的人，并且是执法者，却明知故犯，所以就加重其刑。维摩诘菩萨可以教导他们忏悔，忏悔以后减轻其刑，这也是救护众生的一种方法。在政府单位，如果懂得修行，人家说“公门之中好修行”，确实是这样，以他所掌握的公权力可以方便利乐众生。但是公门之中也好堕落，因为不法的红包很多；若懂得修行，他知道要清廉自守，又尽量在为众生做事上面去努力，这也是入治政法、救护一切。

他又常常进入讲论之处。印度的民情，有许多地方会定期聚会，从白天谈到晚上，接着继续谈，谈到天亮了还在谈。将来去朝圣的时候，也许有机会在路上会看到。有时候为了赶路，清晨五点就上游览车出门，天色还没有全亮，但你会发觉有些地方灯光很亮，那些人在谈论事情。他们其实不是比你早起，而是从昨天晚上就一直谈到天亮了还在谈，只是为了真相、文学、宗教而谈。他们有那个风气，不像我们这里到了晚上十点、十一点大家回家睡觉了。他们为了讨论一个道理，往往可以讨论到天亮，天亮讨论不完，再讨论到晚上，再讨论到明天，他们是这样做的。这叫做讲论处，他们有这种场所。维摩诘大士有时候到了讲论处，不管他们是说什么法，若是说外道法的地方，他也为他们讲大乘法；若是说二乘法的地方，他也跟他们讲大乘法，一切都要导归于大乘。

并且进入种种的学堂，开诱童蒙。换句话说，在这些学堂中，他们没有听过佛法，他就方便加以引导，诱导他们可以稍微懂一点佛法，所以叫做启蒙。童与蒙就是说从来没有学过的，叫做童蒙。智者大师的小止观，又叫做童蒙止观，因为他是为从来没有学过禅定的人讲的。童蒙就是比喻小孩子都没有学过一样，还是迷蒙一片，这叫童蒙。如果还没有学过佛法的人，就是对佛法有如童蒙一般的不懂。学堂是教一般世间法的地方，他去到那里有机会就跟他们讲说佛法，让他们可以入门。

并且“入诸淫舍示欲之过，入诸酒肆能立其志”。他有时候还跑到妓女户去，所以你若看见某一个菩萨跑到妓女户去，先不要谤他，也许他是进去跟那一些妓女们、跟那一些嫖客们说：“你这样子贪淫，就会永远沦落在欲界里面，不能解脱欲界的系缚啊！”也许他是去开示佛法，不一定是花钱去那边玩。也许他花钱进去找了个妓女来：“你不要再搞这个行业了，你要好好学佛啦！”这也有可能啊！世间法是很难讲的。所以眼见仍不足为凭，我们要有智慧去判断。维摩诘大士进入淫舍，示欲之过，当然不可以被淫舍老板知道。

他有种种方便来利乐众生，有时进入酒肆，酒肆就是酒廊、酒店。诸位想想看，进入酒店喝到烂醉如泥，那种人是不是胸怀大志的人？当然不是嘛！他就是要借酒浇愁嘛！那表示酒肆里面酗酒的人通常都是意志消沉的人，他去到那边则要建立他们的志愿，把他们的志气给鼓舞出来；志气鼓舞起来以后，就开示大乘佛法，引导他们成为积极奋发的学佛人。等觉菩萨往往是要这么做的，诸位！教你这样做，你愿意吗？你可能说：“我才不要，那多难。”可是你看他就是这么做的，等觉之尊做的是什么？是做一般人不愿做的事。所以，诸地菩萨好当吗？不好当啦！就是专门干别人不愿意干的事。别人做不了的，你要能做；别人不愿意做的，你要愿意做，你才有机会进入诸地，不然你就没有机会啦！若是专门挑好做的事情做，别人不愿意做的，你都不愿意做，那你就无法成就诸地应有的大福德；所以想要成佛的人，真的要难忍能忍、难行能行啊！

这些难的部分都说完了，现在来说维摩诘大士也有让人家欣羡的部分：“若在长者，长者中尊，为说胜法。”如果他处于一群长者之中，他一定是长者中尊，所有的长者都要尊敬他，他就为这些长者们说胜妙的法。胜妙的法当然是佛菩提，不可能是二乘法，二乘法不叫胜法，所以二乘法不是无上法，叫做有上之法。如果在居士当中，他就是居士中尊，断其贪著；因为一般说来，出了家通常是比较能舍得下，所以一般而言是如此，但不是绝对。一般而言，居士的贪著比较重，一般情形下都是这样。就好像说，一般而言，大学生的文笔一定比中学生好；但不能因为不是绝对的，所以就说：“中学生的文笔比大学生好。”不能这样讲！虽然有特例，但你不能拿特例来做通例。所以一般而言，居士的贪著是比出家人重一点，所以维摩诘大士在居士当中时，成为居士中尊，就为居士们说不要贪著。孔老夫子不也这么开示吗？他说年少之人“血气方刚，戒之在斗”，讲到年老之人时，说血气已经衰败了，要戒之在得；得太多了，一下子高兴起来，可能脑溢血就死掉了！或是为了得更多，年老了都不能休息，加速死亡。孔老夫子都这么讲，我们佛法中当然更应该如此，所以要叫他们断贪著。贪如果不断，落在我所上，我所的贪都断不了，如何能够断我见与我执呢？连我所都无法断，当然我执更无法断，所以要教导他们断贪著。

如果是在一群当官的人之中，在那些统治阶级之中，维摩诘大士也是统治阶级中的最尊者，因为他的身份地位超过这些刹利阶级，所以他是他们当中最尊贵的人，就针对他们的身份来教导他们要学忍辱；统治阶级是最不能忍的人，最没有忍，动不动就下令抓人：“拉出去砍了。”在古印度，如果国王把某一个村封给某一个人，他当村主，这村里面谁犯了罪，他可以下令杀掉的；他也可以对那些村民课税，有这个权力，这种人就叫做刹利族。这种人通常是作威作福的，所以维摩诘大士为了利乐众生，就教导他们：“你们要学着怎么样安忍，要学忍辱，忍辱对你们有许多好处。”

“若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢”：如果他处于那一些外道的在家修行人，由于婆罗门很傲慢，他们常常口出狂言说：“我们婆罗门种性最尊贵，是梵口所生，不是由父母产道而生。”他们不说父母所生，说是从大梵天之口所生的，所以种性最尊贵，比一切统治阶级还要尊贵，但是佛就破他们。我们《瑜伽师地论》课程也正要讲到这个部分。佛也一样要破斥婆罗门：“为什么你们说是梵口所生？不对！”可是婆罗门他们一向的教育就是这样一直流传下来的，所以婆罗门很傲慢；维摩诘大士就为他们断除我慢，把他们的慢心给断除掉。怎么断呢？就是我们《瑜伽师地论》正要讲的部分，在阿含部的经典里面也有破斥婆罗门的真实典故。现在我们没有时间来讲它，那个讲下去也要讲上半个钟头，要花很多时间，现在不讲它。

如果在大臣当中，维摩诘大士是大臣中最尊贵的人，因为没有人的身份能比得上他，他就对国王的所有大臣们教授正法，教他们学习正法。如果在王子当中，他也是王子中尊。王子们常常会犯的毛病就是不忠不孝，如果皇帝老子活久了，他们就会不耐烦，有的甚至把皇帝老子干掉，自己起来当国王；这种事情，中外古今皆然。所以，如果当皇帝，要安分守己一点，干满二十年就交给儿子去了，免得招来杀身之祸。维摩诘大士当然知道这个道理，所以教导他们要对父皇忠心和孝顺，这样才是为人子、为人臣之道。

“若在内官，内官中尊，化正宫女”：内官，内官不是只在外国才有，中国也有，叫做太监。中国人特别聪明，有人想要当太监，先阉了再讲。皇帝都怕他的君权落到外人手里，所以皇帝今天晚上要睡哪个妃子，内官还要记录，免得将来接掌他权位的是别人的孩子，不论皇帝今晚睡哪里，都得要记录下来；后来是几点钟离开的，也要记。后来哪个妃子生了孩子，要查那个受孕的时间；如果是红杏出墙被抓到了，就是砍头。皇帝是要掌控权力的，所以得要有太监、婢女照管这些大小事，这些太监、婢女都叫做内官。维摩诘大士若处于内官之中，大家也一样要恭敬他，他就教导他们当内官时应该遵守的分际，应该如何做事，这叫做化正宫女。外国人的内官多是由女人来当，中国皇帝不但要女人，也要男人来干一些粗重活儿，又怕将来生个儿子是太监的儿子，就先把他们阉了；所以中国特有的太监，也属于内官。

“若在庶民，庶民中尊，令兴福力”：他如果是在老百姓当中，也是老百姓当中所最恭敬的人，他就教导民众怎么样来兴福，教导民众兴起广造福业的力量，想要使民众兴起造福的事业，当然要教导他们广做善事，还要告知民众行善的果报。诸天天主，特别是欲界六天，欲界六天的天主为什么威德力能够凌驾于天人，就是由于他们福德大。欲界六天中的威德，主要以福德来衡量比较，福德最大的人就当天主。所以如果有人在人间广修福德，但都不要人家回报，欲界六天的天主都会注意你，特别是福德修到很大的时候仍然都不要任何回报，他们就会害怕：这个人将来死了会把我的天主宝座给抢了。他们怕！所以菩萨在人间行菩萨道、修布施波罗蜜的时候，万一有鬼神、天人找你，你记得要表明：“我不贪天福，我在修集佛菩提的资粮。”否则的话，你修福时将会事事不顺，因为他怕你抢了他的宝座。

天魔会当上他化自在天的天主，凌驾于其他五天天主之上，原因在哪里呢？都是因为福德极广大，他就是以前在人间时广修福德，所以死后成为他化自在天的天主；由此可见他的力量是从兴福而来的，如果不是广修善业，就不可能有那么大的福德；没有那么大的福德，就不能有那么大的力量来当第六天的天主；欲界天都以福德的大小来比高下，所以才说福力。他在庶民之中就教导众生怎么样来兴起福力。

如果维摩诘菩萨是在梵天，他也是梵天中最尊贵的人；当梵天下来拜访他，他就教导梵天们胜妙的智慧。想要生到色界天的人，除了要广修福德以外，最主要的就是定力。以一个凡夫而言，要去当初禅第三天的大梵天天主，靠的是什么呢？除了大福德以外，你还要有一样胜过别人，就是你初禅是遍身发的，而且是极具足不退的，是历经八种初禅的变异境界，完了之后，再转入微细的八种变异境界，你统统经历而具足初禅了，加上世间行善所得的大福德，死了生到初禅天，就当上大梵天了！手下就会有许多梵辅天，那就是初禅的第二天，再下面就是梵众天。从众生来讲，说梵众天是第一天，再上去梵辅天，再上去是大梵天，就是初禅天的天王。

其实大梵天并不稀罕，那些境界我们都已经历过了，不稀罕，统统要把它丢掉。虽然我说不稀罕，可是回头来看看现在有谁能教人初禅？没有！更不要说遍身发的初禅及粗糙的八种变异境界、细腻的八种变异境界。但是证得初禅就值得骄傲吗？不值得！比起般若智慧来，初禅根本就不值一提，因为那毕竟只是世间境界而已。可是一般人自以为得初禅了，他就很高傲的样子，这种人我见得太多了！可是等到勘验下来，他们有实证初禅了吗？没有。是把欲界定当做初禅，误以为觉知心中一念不生时就是初禅了。但是维摩诘大士不只是这样，为什么他在梵天当中会成为梵天中尊，并且还能够诲以胜慧，是因为等觉菩萨在很多劫以前的三地满心时，早就具足四禅八定了；特别是在九地时就已经满足四无碍辩了，他有胜善的智慧，所以叫做善慧地，他以这四无碍辩为梵天教诲最胜妙的智慧。

“若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生”：这就是说，如果娑婆世界百亿忉利天的天主来相聚会，维摩诘菩萨也会来参与；维摩诘大士最喜欢参与，因为等觉菩萨就只是修福而已，没有什么可以自修的，而最好的修福方式就是法布施，所以只要哪里有聚会，他就会来，他就是要做法布施，尽量布施正法；所以诸方帝释们聚集的时候，他当然知道：好机会来了！他又来说法了。来为帝释们示现什么呢？无常。因为有的忉利天主是不曾学佛的，还没有接触到佛法。我们娑婆世界有百亿忉利天、百亿四王天、百亿夜摩天、乃至百亿四禅天。当娑婆世界的帝释天王——各处的忉利天主——都来在一处聚会时，维摩诘大士就来为他们开示“五欲无常，欲界天无常”。因为忉利天的天主是非常享福的，在那边享受一天绝对超过人间享受一百年，因为他的一天就是人间一百年，而且他的五欲很胜妙。你在人间活一百年，能有几年是全都在享受五欲？没几年。所以忉利天的天主们大部分都贪著于欲界天的五欲境界，维摩诘大士就去对他们泼冷水：“五欲是无常，你们这个天主宝座也是无常的。”教导他们无常的道理。“那都是无常，怎么办？”“你们要修福啊！”“如何修福才能保住忉利天主的宝座？”“护持正法。”所以很多的忉利天主被度而成为护法菩萨，原因就在这里。忉利天天主被度了，四王天当然不能不度，所以他又到四王天去了。四王天的天主，主要就是秉承忉利天主的命令“来救护世间的众生”，所以四王天的天主都称为护世，就是救护世间的意思。四王天的天主们聚会时，他也来，既然来了，当然大家还得恭敬他，使他成为护世中尊，就教他们：“你们应当要如何救护人间的众生。”教导他们。

长者维摩诘大士，以这样的无量方便来饶益众生。所以等觉菩萨，你们从这一段来看：他的境界，高，可以高到让我们无法想象；但他在利乐众生的时候，姿态可以低到令人无法想象，这就是等觉菩萨。换句话说，最尊贵的位子他也当得起，但若示现为最低下的，他也可以做得到，他没有任何的遮障；想要当真正的等觉菩萨，就得这样子。那你想一想：菩萨好不好做？不容易啊！你要能说深妙法，但是层次很低的法，你也要能为人讲。所以遇到初机学人向你请法，你可别不耐烦说：“唉呀！你这么笨，这个也听不懂。”不可以这样！你也得要有耐心为他说法，这样你才能算是已经具足菩萨性了。如果连这个都做不到，没有耐心，就不够格当菩萨，何况是要当诸地菩萨、要当等觉菩萨？等觉菩萨遇见愚痴众生的时候，他还是和颜悦色为众生说法，不会表现出一副高高在上的姿态。你们接着再看，后面就会看得出来等觉菩萨这种共通性。

【其以方便现身有疾，以其疾故，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，及诸王子并余官属，无数千人皆往问疾；其往者，维摩诘因以身疾，广为说法：“诸仁者！是身无常、无强、无力、无坚，速朽之法不可信也，为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云须臾变灭；是身如电念念不住；是身无主为如地，是身无我为如火，是身无寿为如风，是身无人为如水，是身不实四大为家，是身为空离我我所，是身无知如草木瓦砾，是身无作风力所转，是身不净秽恶充满；是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭；是身为灾，百一病恼；是身如丘井，为老所逼；是身无定，为要当死；是身如毒蛇、如怨贼、如空聚，阴界诸入所共合成。诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者即法身也，从无量功德智慧生，从戒、定、慧、解脱、解脱知见生，从慈悲喜舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生；从方便生，从六通生，从三明生，从三十七道品生，从止观生，从十力、四无所畏、十八不共法生；从断一切不善法、集一切善法生；从真实生，从不放逸生；从如是无量清净法，生如来身。诸仁者！欲得佛身、断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。”如是长者维摩诘，为诸问疾者如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】

讲记：接下来维摩诘大士以方便力，示现色身有疾病。因为疾病的缘故，所以国王、大臣、长者、居士乃至外道的婆罗门等，以及诸王子和国王下面的官员、眷属，无数的人、千人以上的人，一个个都前往探问他的疾病。为什么维摩诘大士有疾病？这后面会说，我们这里就不预先讲。凡是有人前往探看他疾病的人，维摩诘大士都以他色身的疾病作为开示的因缘，广为大众说法。他说：“诸仁者啊！”这仁者是一种上对下比较客气的称呼，他说：“诸仁者啊！这个色身是无常的，因为他一直在变异，色身其实并不怎么坚强。”有些大力士们觉得说自己很坚强、很厉害，觉得自己是可以久住人间的，其实是承受不了一颗子弹，不出子弹之外。那麻醉医师来了，冷不防给他一针麻醉药，他也得躺下去了。再不然的话，一场车祸，也是得死掉了。

其实人的色身并没有力士们想象的那样强，不论多强，都只是一个感觉而已；特别是年近四十、五十、六十好几，就更体会到：年轻的时候活蹦乱跳，多有力气；现在老态龙钟、力不从心，真是色身无强，力气一天比一天衰微。色身完全是不坚固的东西，所以说它真的是速朽之法，很快就朽坏了。想想小时候活蹦乱跳的，年轻时，雨再怎么大、怎么淋，就是不会感冒；可是现在风稍微一吹就打喷嚏了，真的是速朽之法。眼看着再过二十年、三十年，如果目前是四十岁而且可以活八十岁的话，大概四十年后也是坏掉了，所以速朽之法，真的不可信任。正因为有这个色身，所以才会痛苦、才会烦恼。怎么痛苦？为了这个色身要住啊！所以得要拼命赚钱去买个房子。怎么烦恼？为了这个色身要吃饭啊！所以要赚钱，赚钱可真的是烦恼。如果是家庭主妇，为了色身要吃饭，所以要买菜、切菜、洗菜、炒菜，炒出来还不晓得人家喜不喜欢吃，也许儿子一撮夹了送进口里说：“妈！你今天煮得好难吃。”烦恼多多，都为了这个色身；无一不是为了这个色身，所以色身为苦、为恼。并且说，色身是众病所集，特别是现代，好像是疾疫劫来了，什么病都有！奇奇怪怪的种种病，前人想不到的病况都有。一不小心路上被哪个人拿个针头扎了一下，晚上就没办法睡觉，一直想着：搞不好是艾滋病毒的针头。都只是因为色身才会有病，所以色身真的是烦恼的所在。万一这些意外都没有，一不小心感冒又生病了，流行感冒的病毒又偏偏是每年变种，很难预防的样子；好像每年不感冒一次，还真的不行。所以色身真的是众病所集。那你看，这个色身还值得贪著吗？

维摩诘大士又说：“诸仁者啊！就好像这个色身是离开无明的有智慧者所不依靠的。”明，就是离开了无明。什么是无明？最原始的四阿含经中的说法，佛开示说：无明谓不知。也就是说，不知就叫做无明；明就是知，知就是明。为什么叫做无明？从字面的意思来说，他没有明，也就是他不知道。至于他不知道的是不知什么？是不知解脱之道，以及不知佛菩提道。什么叫做已知解脱道？也就是已知我见与我执的内容，所以能够离开我见与我执，解脱道的明就具足了。如果落在五阴的某一阴里面，或者落在十八界的某一界里面，不能把我见如实断除，那就叫做无明。在佛菩提道上面说：不能如实地亲证法界的实相，就是没有如实发起般若的人，这种人就叫做无明；亲证法界万法的人，了知万法的真实相，般若就生起了，智慧生起时就叫做明。

所以，明，就表示他有智慧。但是有智慧的人，不会依靠色身：不把色身作为自己的最后依靠。依靠色身作为最终法、常住法的人，是没有智慧的人；愚痴人才会凭仗色身的健康来欺负别人，凭借色身的俊美来欺负别人，凭借色身的种种作用来欺负别人，那就表示他以色身为怙。怙就是依靠、依赖的意思。但是这个依靠，是有一个涵义的，就是仗势欺人的涵义——依靠这个色身而仗势欺人。所以中国字太好了，一个字涵盖许多意思，但还比不上梵文。因此智者不依靠色身而轻视他人。

因为色身如聚沫，不可撮摩。聚沫，譬如我们看见河流，河流如果转弯的地方有个漩涡，那个漩涡里会有好多水泡聚集在一起。色身就像那些水泡的聚集一样；色身其实是很多东西聚合起来的，就像那个漩涡中心点的一团聚沫，永远都在那里，它永远不会消失掉。这个聚沫看起来好像真实，但是你如果用手指头去把它撮起来或触摩它（撮就是三个手指头去把它捏起来，叫做撮，不是抓，抓是五个手指头去取，是用整个手掌，撮是指用三个手指头捏起来），它就破掉了。那个水沫是撮不起来的，所以叫做不可撮；改用碰触，却是还没有拿它就破掉了，所以不可摩；如同干的手指头一碰水沫，它们就破掉了。色身也如同这种水沫一样。很多年轻人认为：“我身体好强壮。”觉得自己力大无穷。可是再怎么力大无穷，不小心让一辆车子撞上了，当场死掉了，再怎么大力也没有用。再不然，人家匪徒枪战，一颗流弹从他太阳穴打进去，小小一颗就完了，所以色身真的如聚沫一般，不可撮、摩。

这个色身就好像水泡，没办法永远立在那边不灭。水泡，下雨时，大雨滴下来，掉下来在地上反弹以后，就会有一颗一颗的水泡，可是那个水泡若能够支撑过一秒钟就算很好了，大部分都不到一秒钟就破掉了。也许有人想：“哪有？我还打算活一百二十岁。”可是就算你活两百岁，以四王天的天人来看，也不过是一两天就没了，撑不过三天，因为四王天的一天是人间五十年，你活一百二十岁，出不过三天，两百岁也只有四天而已；连四王天的一旬都过不了，那当然是不得久立，很快就坏了。以天来看人生，真的像水泡一样，所以说“是身如泡，不得久立”。

又说“是身如炎，从渴爱生”。为什么会有这个身体？都是因为过去世意识与意根一直在想，特别是到老了以后：“唉呀！这个色身快坏了、快坏了。下一世，下一世不能没有色身，还要再弄一个色身来。”心里面一直这样想。特别是死后在中阴的时候，如果他没有听过佛法，他还以为说这个中阴身比人身好，等到七天一到，中阴身也坏了，他可就知道了：这个中阴身不可靠，赶快投胎去。都是因为有这种虚妄想，才会导致不断地去投胎，再去取得一个色身；所以这个色身都是从意识、意根妄想“炎火”而生的，如同阳光所照的热沙地上的热炎一般。如果没有这种阳炎就不会有渴爱：渴爱世世都有一个色身，如渴思水一样地贪著色身。由于这种阳炎妄想，所以对色身有渴爱，有这个渴爱，于是就投胎了，就有来世的色身了。

维摩诘大士又为他们说：“是身如芭蕉，中无有坚。”芭蕉或者香蕉都一样，都有一层皮；它们没有骨，只有皮；你把它剥掉了一层皮，里面还是皮；再把它剥掉一层皮，里面还是皮；剥到最后，皮剥光了，可就没有东西了。色身也是一样，无非就是地水火风聚集起来，地水火风一一把它除掉以后，就没有色身可说了，所以说中无有坚，色身中间没有什么是真的坚固的。如果色身想要坚固一点的话，那就好好修行，死了烧一点舍利子还留下来，算是稍微坚固一点；但是也撑不了多久，因为世界坏了以后，它们还是坏掉。所以我如果死了，这骨灰烧了，庭院里，哪里撒一撒就算了。臭骨头不需要留恋它，如果留恋它，未来世倒是麻烦，所以最好就是烧掉。

色身并没有一个坚固的东西，可是色身如果留着不坏，以世间法来讲，问题很大，对自己不好，对子孙也不好。所以你们如果希望学佛顺顺利利，不会被祖先捣蛋的话，最好是劝老人家火葬最好；因为如果他不是火葬，万一哪一天，他那一副臭骨头被水泡了，或树根生进去把它缠住了，就会找你的麻烦，让你诸事不顺。祖先也许已经往生去当另一个人了，但是他还会找你麻烦，这不是他的意识在找你的麻烦，是他的如来藏与意根会找你的麻烦。不说他们，就说你们好了，你们现在在这里听经闻法修行，可是如果上一辈子的你是土葬，不是火葬，那你的意根和如来藏仍然会跟上一世那个土葬的臭骨头有联系，但是你自己不知道；所以你若是睡着了、无梦的时候，你的意根与如来藏就会去找你上一辈子的子女、孙子，会跟他们找麻烦：“你们为什么不照顾我这把臭骨头？”那你上一辈子的儿子或者女儿搞不好就坐在这里，却是学佛及事业同样都诸事不顺。知道吗？对啊！父母子女本来就是互为父母子女，师徒之间也是一样的。

想要斩断对上一世臭骨头的贪爱执著，只有用火；火烧了以后，它的联结就断了，这个道理诸位要知道。所以如果不想为难上一世的子女，你就把那个臭骨头烧了，你的意根与如来藏就不会为难你上一世的子女了。当你为了上一辈子的臭骨头正在为难上一辈子的子女，那个子女年岁大了，很可能正是这一世你的同修——跟你在正觉里面是同修。为了避免这个情形以后再发生，就要交代子孙：“我死了，把我火化吧。”这样子，你来世修行上面，或你这一世的子女，大家都好过。同样的道理，要劝你家里面堂上两尊活佛，劝他们最好是火化；但你不要告诉他说这样对你比较好，你就告诉他说：“这样子，你往生以后，下一辈子不会被这一世的臭骨头拖累，就不会浑身是病，对你比较好。”只说对他好的部分，千万别说对你自己也有好处，你就这样告诉他，开导他。这就是如来藏的不可知执受，诸地菩萨却能知道这些作用。这段经文是说色身不坚牢，其实土葬后，就算意根与如来藏再怎么去攀缘它，也是撑不了几百年，还是会烂掉；除非有特别加工保存，否则的话，最硬的骨头也是会坏掉。如果成为化石，那可就倒霉了，会风化而全部烂掉才是好的，因为它跟你的联系就断了，不会再影响到你后世的种种不如意。但在还没有完全坏掉以前，往世的臭骨头和你的意根、如来藏还会有联系，但你自己不知道，这个道理诸位也要懂。所以色身再久也是会坏掉，所以说它如芭蕉，中无有坚。

这个色身为什么又说是如幻呢？因为这个色身本无今有，以前没有这个色身；上一辈子死了去入母胎的时候，你并没有带一个小色身去入胎，你只是意根和如来藏去投胎而已，没有带任何物质去入胎；但是后来具足五根，结果就出生了，所以色身五根真的是幻化而有的，本无今有，当然是幻化的。以前，我记得有位法师说意根就是大脑，但是这个问题很大，因为他说的若是正确，应该是在这一世投胎时，曾经带着上一辈子的大脑来投胎的，就不是由意根与如来藏共同入胎来这一世的，这是很荒唐的。所以他把正确的第八识法义否定掉，问题就会有很多。可是意根和如来藏入胎，为什么能入胎，为什么不会说“我意根与如来藏，在虚空中住就好了，我不要去入胎”？为什么不能这样？因为意根只有两边可以住，祂如果不是住在灭掉自己的空无境界（灭掉自己就是空无，那其实就是自己没了），如果不是灭掉自己，祂就一定会去投胎，这就是意根的特性，不能住在无余涅槃中。因为意根经由意识对祂做种种错误的熏习，所以祂心生颠倒；最主要是什么颠倒呢？就是把意识的功德据为己有，祂不愿让意识的各种功能性消失掉，所以祂想要不断地保持见闻觉知。

同样地，世间每一个人都不愿当白痴。当白痴，至少还能够见闻觉知，只是那个思路乱七八糟打结而已。可是意根如果不能像我们这样清楚的话，祂至少也要像白痴那样有见闻觉知。所以即使是白痴，他也不愿意死，这就是颠倒想。所以众生不能得解脱，就是从这个颠倒想而来。但是佛门中有很多人在修行，也不能获得解脱。是为什么而不能得解脱？也是因为颠倒想，他们的意根照样把意识的功德据为己有，不愿让意识的功德消失掉，意识的什么功德呢：知觉诸法。所以才会不断地去执取离念灵知，佛门中很多人都是这样，认为离了妄想杂念，这觉知心就变成真心了。但那个所谓的真心是变来的，正是本无今有的生灭法。

学佛后的法师与学人们，为什么总是会落到这里，一直不肯舍掉离念灵知？归根结底，还是他们意根不断地被意识做错误的熏习以后，执著“我的离念灵知自己不可以消灭，祂是真实心”，怕灵知心消失掉；因为怕这个见闻觉知心消失掉，所以就成为颠倒见。他想要得解脱，却不断地去投胎，因为他在中阴阶段不肯把自己灭了，因为他要保持见闻觉知继续存在，不肯把自己灭了；不肯灭自己就必须要去投胎，才能继续保持见闻觉知。去投胎了，就有色身了，所以这个色身从无到有，根本原因还是因为颠倒想：我见断不了，所以就去投胎。我见的我，主要就是见闻觉知的心。去投胎就从无而有，藉着父母亲的帮忙，如来藏就制造这个色身出来了，所以这个色身是如来藏幻化出来的，没有谁那么厉害能制造色身，妈妈也没有那么厉害。你们当妈妈的人以前怀孕的时候，有没有每天捏一个手指头把它装上去？捏个眼睛把它装上去？都没有啊！就只是提供环境与成分而已，真正在制造色身的，真正能出生色身的，还是婴儿自己的如来藏。所以会有色身，都是因为颠倒见。如果没有颠倒见，就不会去投胎法是；颠倒见的原因，就是我见断不了，所以说“是身如幻，从颠倒起”。

这个色身如梦，为虚妄见。“色身如梦”从思维上来讲是可以理解的，但现观“色身如梦”是不容易的。也就是你眼见的当下，就觉得它是如梦境一般，这个就不容易，这个是十回向位的现观。为什么说色身如梦？如果你有十回向位的现观，把所见的过去世一世一世的色身跟这一世的色身来做比对，一样没有差别，但过去世就跟昨天做的梦一样；今生这个色身何尝不是跟过去世无量的色身一样是梦境中所有的？所以说“是身如梦”。眼前看见有这个色身在，好像蛮真实的，其实这个真实感也是虚妄见。

这个色身又如影：它就像一个影子一样，是从业缘而现起的。为何如影？影的意思就是遮盖，影就是阴，所以五阴如果要换个名称，也可以说五影，因为阴就是遮盖的意思，阴的意思就是影子，遮盖了大家的明而使五阴的执著成为无明的原因。如果想要把色身这个阴影修除掉，就得要把业种消除，不要造恶业以及善业；如果要造善业的话，就要回向菩萨道、回向成佛，不要以获得来世的可爱异熟果报作为造善业的目的。这个色身遮盖了解脱道的明、佛菩提道的明，但色身还是从所造的业为因缘而出生的。所以诸地菩萨如果不想再出现于三界中，他们可以做得到；因为很久以来，他们就已经不造恶业了！如果他们有造种种的善业，也都不以善业的果报作为目的，而是以累积菩提道的福德资粮作为他们行善的目的。但是众生造恶业，是为了色身的享受，造善业则是求来世的色身享受。那就是说，由于对后有的贪著或者今有的贪著，因此而有业的行为出现，有业行就会有种子积集，有业种积集为因缘，就会导致不得不重新再投胎，或者不得不堕于三恶道中去获得生身，所以说“是身如影，从业缘现”。影子不是真实法，法身才是真实法；这个色身其实只是你法身的影子而已，影子可以消灭，但是法身无法灭。色身都是真如法身影现而有，真如法身凭着过去世收藏下来的所有业种以及正知见或者邪知见，所以影现了这一世的色身，因此说“是身如影，从业缘现”。

又说这个“是身如响”，好像声音一样。声音要有许多的因缘才能出现，譬如说手的声音：“啪！”一定是两个手掌对不对？一个手掌没有办法发出拍击声。一个手掌如果要有声音呢？那你要身体健康、力气充足、动作迅速，“刷！”一下，听到了。但是单独一手这样慢慢一刷就能有声音吗？不行。你去太空快速地刷刷看，有没有声音？还得要有空气，还得要有你这个心起心动念去做了，所以响是种种因缘配合而有的。色身也是一样，要有很多因缘，首先必须有山河大地才会有色身所需的地水火风；然后还要有父母作因缘，还要有如来藏收持了大种性自性的功德，还要有如来藏流注出意根，还要有如来藏收藏了往世的种种善恶业种子以及无明种子，有这么多的缘和因，才能够使这一世的色身出生，所以色身“属诸因缘”；可是因缘终究会散坏，因缘散坏了色身也就坏了，所以色身没有常住的。

不知道诸位最喜欢几岁时的色身，也许说：“当儿童最好啦！无忧无虑。”真的好吗？不然！如果儿童真的好，他就不会唱说：“只要我长大。”“那二十岁最好吧？”二十岁的人他又觉得不好，他觉得说：“我应该至少像三十岁的人，看起来比较稳健成熟，也比较有钱。”可是三十岁的人又不满足，他想想：“还是四十岁好，像我们经理，四十岁当经理多威风，我这个科长每天要被他K。”可是四十岁的人他又不满足，因为四十岁时身体开始差了，他希望的是像六十岁的董事长什么都有，但又希望同时拥有二十岁小伙子的身体。可是不行啊！

所以其实没有一个时节是真正的好，但也没有一个时节是真正的不好。婴儿有婴儿的好处，年轻有年轻的好处，年长有年长的好处。只有一种是最不好的，就是年轻时花天酒地、背叛家人；年老了变成一个穷光蛋，大老婆、二老婆、小老婆都不理他，独自流落街头。只有这种人老了不好。要不然的话，老都是好的，没有绝对的不好，要不然怎么会说“家有一老，如有一宝”？因为活到老了，教训学多了，知识也多了，也有好的一面，不是全然不好；所以不论哪个时节，不论几岁都可以安住，这样才是自在，菩萨应当如此。所以色身真的是“属诸因缘”；既然属诸因缘，又何必在意现在几岁。既然是这样，不应该执著色身，把它照顾好就可以，但不必执著。照顾它的目的，让它可以为我所用，拿它来作为修道的工具。

“是身如浮云”，这个色身又像浮云一样，“须臾变灭”。浮云始终不停住，它一直飘、飘、飘，一会儿不见了。色身也是一样，自从出生以来不断地变。活到耳顺之年，有时候还想起来：小时候还穿着开裆裤，在街上晃来晃去。因为我们小时候穷，都是穿开裆裤，父母亲没有时间照顾你，哪有可能一会儿就为你换一件裤子！要尿就让你自己尿去，以前是这样的。我们以前父母是怎么照顾孩子，早上起来，扁担扛上来，前后两个米箩，一个米箩放锄头、畚箕、铲子，另一个米箩就放个小孩子，挑到田里面就把孩子放在米箩里面，放在田头的地上，孩子就乖乖地坐着不敢动，哪像现在孩子七八个月就吵得要死。这些都还记得很清楚，可是如今耳顺之年，想想小时候一晃就过去了，却是记忆仍新、犹如昨梦；再过不了多久就要坏掉了，须臾变灭，不断在变；尤其五六十岁以后，觉得一天快过一天，时间真的不够。所以修道真是如救头燃，这样看来色身真的是须臾变灭。

这个色身又好像电光一样，念念不住。那个闪电闪出来的时候，不会停住不动的，只有摄影师才能叫它停住：用照相机把它停住。但闪电一出来，它就不断地变化，一下子就过去了。色身也是一样，念念不住，以前人家还不信；现在医学上已证明色身是不断地在新陈代谢，所以是念念不住的。

又说“是身无主为如地”：好像大地一样，色身自己是不能做主的。如果色身自己也能做主，你要不要呢？我想没有人要，因为你觉知心说：“我现在要去正觉讲堂。”色身说：“我才不要去，让我走得那么辛苦。”色身其实是谁在做主呢？是你的觉知心、意根在做主。如果你离开了，或者你消失了，你的色身是没有主人的，它是不会自己做主的，所以说它无主。无主的原因就在于无思，它不会自己做主的；在《阿含》里面叫做六思身，眼能见，所以眼识起思，想要见；耳能闻，所以耳识起思，想要闻。思就是决定、思量，思量就是作决定：“我决定要继续听。”乃至意识想要了知诸法、了知六尘，意识起思，意识有思，所以就具足六种思的功能：眼耳鼻舌身意的思量，就是原始佛法的初转法轮阿含期讲的六思身。

这六识自己都是不肯灭的，什么时候才肯灭呢？累得不得了，觉得太累了，应该睡觉、休息了，才肯灭。可是如果有个人他不懂得什么是睡眠，而你告诉他说：“睡着了，你就永远消失了，不会再醒过来了。”那你看他要不要睡？保证他不睡。今天晚上肯睡觉断灭，是因为知道明天还可以醒来，所以他才肯睡；如果他知道这一睡着，明天醒不过来了，他就不肯睡了。前六识有这一种作意，这叫做六思。六思可以让我们现前领受得到，现前证实它确实是这样的，可以证实这种功能存在，所以叫做身——以六种思为身。从这里来看，真正在做主的，其实是心，不管真心、妄心，反正就是心在做主。色身无主，所以它就好像土地，随你怎么践踏都没关系，所以色身无主而如地。

又说“是身无我为如火”：说它“无我如火”，色身没有真实我，我是指谁？众生所谓的我，都是觉知心、思量心。可是思量心算是真的我吗？也不然。能见闻觉知的心，也是假合而有的；现在且不说祂，且说色身。色身就譬如火，火是因为有木材、有空气，加上热度，才会有火燃烧起来，所以火不能单独存在。色身也是一样，色身无法自己单独存在；它像火一样，要由种种因缘假合而成。

“是身无寿为如风”：色身也没有寿命。也许会有人抗议：“色身明明有寿命，所以说活了几年。”听来好像有道理，但其实色身没有命根。命根是从哪里来的？命根其实是很多法假合成的：一定要有如来藏，要有意根，然后要有这一个色身，有身温，还要加上业种中的寿，离了寿，命根也不能成立。有如来藏配合这些法假合而成的色身，才能说是有命根，才能够说你这一世可以活几年。所以有的人想要长命，不是百岁而想要千岁、万岁，皇帝老子日子好过，所以希望人家叫他万岁，他就是想要活上一万年，永远掌有江山；掌有江山就表示他可以有很大的权力，后面还可以有三宫六院、七十二嫔妃，所以他才想当“万岁”爷。可是想归想，却没有办法如愿。因为这个命根不是色身所掌控的，所以色身没有寿命可说，而是由如来藏所收藏的往世业种来决定，因此造成他这一世可以活多久。

有的人活上三十年就死了，无病无痛地也死了！年纪轻轻的，只因为他的命就是这样。所以色身没有寿命，寿命是从大家的八识心王种子来决定的。当寿命到了的时候，色身坏了，说它叫做寿命到了。可是这个寿命是由如来藏所收藏的业种来决定的，不是由色身来决定。如果是菩萨，可以加上愿力来改变，有时候大愿使他变得很长寿。不过这个愿会改变，如果佛告诉你、观世音菩萨告诉你：“你还是早走好，因为有个地方更需要你。”你就走了，马上就走了，还是由心来决定的。所以，色身本身是不能做主的，是由心在做主的，所以色身没有寿命。

“是身无人为如水”：色身好像水一样的无人。水绝不会说：“我是水。”色身也一样，色身也不会说：“我如何如何，我喜欢，我讨厌。”色身都不会。其实都是众生心在色身中才会有“人”可说，“人”当然就代表你、我、他，代表寿命，代表众生相。因为色身非情，它不是有情；因为有心在，所以连同色身而说是有情，因此“色身无人如水”。

“是身不实四大为家”：这个色身都不真实，它本身没有一个自体性，是依附别人而存在的，就是依附于四大，所以说色身以四大为家。

“是身为空离我我所”：色身是空，为何是空？因为色身无我，也没有我所。色身既然不是有情，怎么可能是我？色身既然不是有情，它怎么可以说“这本书是我的”？其实呢“这本书是我的”，是觉知心在觉得它是我的，是觉知心在拥有。但觉知心自己不能拥有，祂透过色身来拥有，所以色身没有我、没有我所。因此实际上，色身是心所有，色身自己不能拥有任何一法与物；色身所拥有的，其实都是背后的觉知心所拥有。所以，色身没有“我所有的任何一法一物”，都没有！都是心所有的，因此它离我，也离我所。

“是身无知如草木瓦砾”：色身自己无知无觉，就好像草木瓦砾一样。所以有的人说法时常常会有语病，有时候他说“眼能见”，不是说“眼识能见”；问题是眼如果能见的话，死人应该也能见啊！可是死人明明不能见，但他一样有眼啊！如果说因为他冰冻了，所以不能用，那刚死的人没有冰冻，为什么也不见？所以其实不是眼见，而是心见。因此，眼本身不能见，因为有心在，所以才能见；所以色身是无知的，如草木瓦砾一样。

“是身无作风力所转”：色身其实没有办法做任何事，吃饭、读书、修道，都不是色身能做的，可是色身又能追赶跑跳碰，都是因为风力所转；因为有风大，所以色身才能行来去止、做种种动作，让你可以吃饭，可以睡觉，可以做种种享受，乃至逃难、求生都是风力所转。所以有野狐禅师，学真悟禅师一进门就进前三步，退后三步，禅师一棒就打过去了！他抗议：“师父！人家问你，你不也是进前三步，就说是啦！那我也前进三步啊！你为什么打我？没道理啊！”师父就骂他：“你进前三步也是风大所转，你退后三步还是风大所转，当然要打。”“可是师父你进前三步、后退三步，跟我有什么不同？”师父就说：“当然有不同啊！所以我打你，有打你的道理，我进三步、我退三步各有道理，但跟你不一样。”因为这都是风大所转，但那些野狐就学这个表相。以后如果哪个外面的野狐来了，问他：“如何是佛？”他起身跟我礼拜，等他礼拜起来了，我就一棒打过去：“是什么？还是佛吗？”“不是啦！痛死了，怎么会是佛。”痛死了就不是佛了。所以色身其实本身不能做什么，都是因为风大所转。风大是什么？风大就是动转的力量，那就是风大，所以叫做风力所转。

“是身不净秽恶充满”：这个色身不清净，秽恶充满。有哪个人敢说他色身是清净的？没有啊！如果要讲清净，色界天人勉强可以说他是清净的，因为他身中如云如雾，没有不清净的东西，勉强可以说。但在真实义上还是说他不清净，因为杂染妄想、身见不断，才会出生他的色界天身。他有什么杂染妄想呢？他认为觉知心常住不坏，一念不生就是涅槃；由这个杂染妄想，所以远离欲界法而证得初禅乃至四禅，因此生到色界天去。既是从这个杂染妄想来，所以还是不净；但是从人间的物质相来说，勉强可以说他清净，因为他都不用上厕所。所以说人身不清净，秽恶充满。

“是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭”：又说色身虚伪，色身只会骗你，色身是贪得无厌的，你每天为它吃饭、为它吃菜、为它喝牛奶，你得要每天喂它；都是为了喂它，所以产生了很多的麻烦。为了想要喂饱它，所以辛苦做事，赚了钱也是被它吃掉，所以色身贪得无厌，真的虚伪。每天还要为它洗澡、擦身体。天气冷了，还要多弄几件衣服给它穿。天气冷了固然要多穿，天气热了还要弄个冷气给它吹，可是必归磨灭，你无法使它常住，所以它真的很虚伪。我们知道它虚伪，不被它所用，我们反而拿它来用，作为修行的道器。

“是身为灾，百一病恼”：这个色身就是病恼、灾患的根由，我们如果不是有这个人身，根本就不会感冒。感冒生病，也会衍生种种病。有的人是从年轻时就一直病，病到老，就是死不掉。如果没有这个色身，他就不会有病。如果你生到欲界天去也没有病，欲界天的天人就没有这一些病，所以这个色身真是我们灾难的根源。百一就是一百加一，就是说很多种啦！就好像一千零一一样，真的是百一病恼。

“是身如丘井，为老所逼”：这个色身犹如土堆，犹如水井，为老所逼。土堆堆久了，风吹日晒雨淋，最后消失了。水井也一样，有很多井到后来被埋在地下，无人闻问，因为干掉了。很多古迹挖出来的时候，原来它有井，结果为老所逼，井的老就是被土沙盖住了，或是水干掉了。色身也是一样，没有人不老的，从出生时就开始老，只是我们把老的过程分阶段，这个阶段叫成长而不说是老，其实整个成长的过程也是都在老的范围之内。

“是身无定，为要当死”：这个色身没有办法决定常在，所以“为要当死”。“要”就是不可避免的，将来一定会死。地行仙活上一万年也照样要死，就算他可以永远不死了，但世界坏掉时，他也得死，逃不过去的。所以是身无定，一定会死。

“是身如毒蛇、如怨贼、如空聚，阴界诸入所共合成”：这个色身也像毒蛇一样，也像怨贼、像空聚。为什么像毒蛇？《阿含经》有说，说有个愚人一天到晚抱着一个宝匣，宝匣里面装有四条毒蛇，佛譬喻那四条毒蛇是地水火风。有时候说这个宝匣里面有五条毒蛇：色、受、想、行、识。每天都要跟这四条、五条毒蛇接触，每接触一次等于是被咬一口，解脱果的慧命就死掉了。我们也是一样，每天醒来就要接触，接触就是被咬，又减掉一天的寿命，所以说它如毒蛇。又如怨贼，怨贼也就是指四大之贼，因为这四大一定会坏，将来坏了都无所有；由于觉知心、意根据有这一世的财产、名声、地位、眷属，都是藉色身去获得的，如果不藉色身，觉知心就没办法有名声、地位、财产、眷属；但这个色身是由四大怨贼帮你制造成的，它们终究会坏散。色身犹如空聚，色身为什么叫空聚呢？空聚就是说一个聚落里面都是空而无人的，色身就像这个空聚，是谁住进来呢？是你的如来藏、你的七转识住进来。所以色身本身它没有作用，得要你住进来了，它才有作用；空掉的聚落就没有作用了，要有众生住进去，行来去止买卖生活，才有作用；所以说它是五阴、十八界、六入所共合成的。

接着维摩诘大士又开示说：“诸仁者啊！这个色身是可坏、可厌的，既然色身有这么多的问题、这么多的灾难，我们应该了知它是我们最大的心头之患，应当要厌恶它。”可是厌恶它以后，不是变断灭了吗？那该怎么办？他说：“应该要乐于佛身。”那么佛身是什么？大士解释：“佛身就是法身。”法身讲的就是无垢识，无垢识就是第八阿赖耶识修行断尽二障以后，到达佛地时改个名称叫做无垢识，我们因此就叫祂为阿赖耶识、阿陀那识、心、所知依，有时候方便称为真如。这个无垢识为什么称为法身？因为“祂从无量功德智慧而生，有五法为身”。无量功德智慧是说，证如来藏之后——证得阿赖耶识之后——就生起了种种的智慧。并且祂本身有许多的功德，简单地说就是七种性自性来成就世、出世间一切万法，所以祂有无量的功德。了知无量功德时就具足一切种智了，因此而具足了戒身、定身、慧身，也具足解脱身、解脱知见身，有这五法为身，所以无垢识心体称为法身。

“这个无垢识的成就，也是从慈悲喜舍而生”：因为成就无垢识之前，在第三地就得要具足四无量心，所以也不能离开慈悲喜舍而有法身，离开慈悲喜舍就不能获得无垢识的功德，就不能成就法身的功德。“无垢识法身的成就，还得要有布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，要有这些波罗蜜才能够出生法身。”如果没有具足这些法，只能称为因地法身，不能称为佛地法身。波罗蜜就是到彼岸的意思，修布施、持戒、忍辱，乃至多闻、智慧诸波罗蜜，才能具足无垢识的功德。

但是这一些波罗蜜的修行要懂得方便，所以说“从方便生”。方便波罗蜜是七地菩萨之所修行，没有具足种种善巧方便也无法成就无垢识的功德。三地满心前还要加修五神通，到六地满心证灭尽定时得漏尽通，具足六通；一定要经过这些阶段，才能说他成佛了。如果没有经过这些阶段，而说他成佛了，那一定是大妄语。

又说“从三明生”：意思是说，修行成佛的时候，如同阿罗汉一样，也是要具足三明的。慧解脱阿罗汉没有三明，俱解脱又有五神通的大阿罗汉就有；可是佛地一定要具足大阿罗汉所有的证德，所以他也得要有天眼明，还要有宿命明、漏尽明。也就是说，佛地的天眼明，不但要像阿罗汉一般的具备，还要再超越，因为它发起了一切种智的功德必定如此，所以三明六通阿罗汉能看到未来世的状况，都不超过八万大劫，但佛陀看未来世可以无量。宿命明也是一样：天眼明是看未来，宿命明是看过去；大阿罗汉的宿命明只能看到八万大劫，但是佛无止境。漏尽之法也是一样，阿罗汉的断尽有漏是方便说，因为他只断烦恼障的现行，而不断烦恼障的习气种子，佛却已经究竟断尽，漏尽明是远超大阿罗汉的；所以佛一样有三明，但是三明超过大阿罗汉。

自称成佛的人而没有三明，那是讲不通的；所以，有人自称他们已经究竟成佛了，还说他们已经证得报身佛果了，胜过释迦佛了，那应该是究竟佛了！那么请问他三明中有哪一明？就只问他一种就好了。天眼明、宿命明如果不方便问，问漏尽明也可以啊！请问你：“我见断了没？我执断了没？习气种子断了没？”就只要问这一些。如果你问他这三个法，他就跟你翻脸，那你就说：“你连烦恼障的现行都没有断，谈什么明！”你给他一巴掌就走了，他如果追上来：“你为什么打我？”你就问他：“是什么？”我告诉你，那些活佛们一定会骂你神经病，然后就走了，他们根本就不懂。所以如果没有三明而说他有法身，那是不对的。一切佛都得要具足三明，诸佛的无垢识法身也是要具足三明的，所以说从三明生。

“从三十七道品生”：诸佛法身也是从三十七道品出生的，因为同样都要经过三十七道品的修证。可是菩萨的三十七道品，和二乘圣人的三十七道品有异有同，将来看有没有机会，能有我们哪一位亲教师愿意把它写出来《大乘三十七道品》，把二乘的三十七道品跟大乘的三十七道品一一做个比对，让那些“原始佛法”的弘传者知道异同在什么处，要教他们以后闭嘴，不要再乱讲法。所以大乘法三十七道品涵盖了二乘法的三十七道品，必须具足两种才能够成就无垢识法身，不然永远只是异熟识，或者永远只是阿赖耶识，因此维摩诘大士说：佛法身也是从三十七道品生。

“从止观生”：说诸佛法身也是“从止观生”，这个最容易懂。你们来同修会学法，要学会制心一处、净念相继，不会乱攀缘，这就是修止。然后还要教你修观，会功夫了就教你观，观什么呢？观察蕴处界入都虚妄，观察如来藏在哪里，这都是观。止属于定，观属于慧，不过止与观是双运的，是相辅相成的，不能相舍离的，所以观中有止，止中有观，这个我们在讲经这里就不谈它。但是想要成佛，从初学佛、初见道开始就在做止观了，一直到佛地之前，止观是不能停的。因为，如果离开止观，一切种智就不能成就，习气种子的随眠也无法断尽，一切种智修行也不可能成就，所以止观是从初学佛一直到成佛为止，一直都要做的。所以止观就是修行，修行就是止观。佛地无垢识的功德也得要从止观而生，如果只是每日一天到晚叫你打坐一念不生，那是修止而无观行，这种人说他已经成佛了，也是大妄语。

“从十力、四无所畏、十八不共法生”：成佛了，得要有十力，还得要有四无所畏，更要有十八不共法。那些自称成佛的人，我们请问他们：“你十力中得了哪一力？有没有具足十力？”我看都是一力也没有。又问他们：“四无所畏，你有哪一种无畏？”如果说他具足了，那好！哪一天请他来正觉讲堂，请他上座说法，我在下座听，看他有没有这个胆。那么来讲什么？很简单，问他最基本的：如何亲证如来藏？讲这个就好，不必讲深的，看他有没有畏惧？我看是全都没有那个胆量；光是这个简单的邀请就已恐惧了，佛地的四无所畏就更别提了。十八不共法呢？我看他所有的法是跟众生都共，没有一法是不共众生的，更别说是跟声闻、菩萨不共。所以成佛时要有许多的法，不能够说“明心了就是成佛了，见性了就成佛了”，不能这么说。

六祖讲“一悟即至佛地”，那是从理上说；说“我悟了是这个真如心，佛也是这个真如心，理上来说我已经成佛了”，这是从理上说，不包含事相上的修行，所以都是方便说。可是有人把方便当做真实，那就太随便了，那是不应该的。所以如果不具足这一些法，而胆敢说他成佛了，诸位！你们就可以一一地去考他，你只要记得名称就好：十八不共法、十力、四无所畏、三明六通。记这些名相就好，遇到他们自称成佛时就问他，一个一个问他：“三明里面你有哪一明？给我们说说看。”他一定跟你说：“不要谈三明，谈别的好了。”你说：“好，那不然谈六通。”他说：“不要谈六通。”如果不谈神通，谈别的，那你说：“不然谈十力。”我告诉你，他没有一法敢跟你谈，所以都是骗人的。所以要有智慧，不要被人家蒙骗。

有什么样的果位，当然一定要有什么样的证量，果位的名目与他所宣称实证的证量要相符合。如果老是讲得天马行空，但是真正说到实际，根本都只是玄谈，那有什么证量可说？这样而说证什么果、证几地，都是骗人的；你证第几地，得要有第几地的证量拿出来；你证了什么果，要有断五下分结、五上分结等等证量拿出来。所以，必须要断一切不善法，集一切善法，才能说他成佛了。那些附佛外道们说自己成佛了，那就问他：“你的欲贪断了没？”没有！因为还在追求淫乐的四喜，那就是欲贪未断。“断一切不善法，你断了没？”没有啊！“明明我见是错误的，结果你还要坚持说它是正确的，还要坚持说意识是真实不坏的，最简单的不善法你都没有断，如何说是断一切不善法？一切善法你生了没？”也没有！且不说道种智，光说解脱智就好，就已经没有实证了，那怎么叫做集一切善法呢？如果修行没有断一切不善法，没有集一切善法，显然他的佛地法身还没有出生，他们的第八识仍然只能称为异熟识，称为阿赖耶识。

“从真实生，从不放逸生”：而且诸佛法身是从真实生，从不放逸生。真实，绝对不是离念灵知；离念灵知是因缘所成的法，怎能叫做真实法呢？也不是他们所谓的大乐光明中的觉知心、乐空双运中的觉知心，因为那是不净法相应的意识；而且也是因缘所成的法，不是从真实生的，并且是从放逸而生、从无明而生、从贪欲而生的。所以，成就佛地法身，一定是经由真实法、不放逸法才能出生。

“从如是无量清净法，生如来身”：从前面如是所说无量的清净法，才能出生如来之身。请问：无量清净法是什么？无量清净法指的就是普贤身。善财童子五十三参，天涯海角到处寻找善知识，最后才能成就普贤身。没有经历五十三参之前，都不算是成就普贤身，所以游尽普贤身的人都是等觉菩萨。普贤身：你现在在这里，你身上就是普贤身；下一辈子生到极乐世界去，极乐世界那个莲花化生的色身也是你的普贤身；然后认为说在那边获得的证量已经可以了，可以回来娑婆度众生了，所以回到这里来，这里得到的色身还是普贤身，所以普贤身是无量无边的。

因为你下一辈子不晓得要到哪里去，也许到琉璃光净土去，也许到另一个世界海的某一尊佛那里去，所以普贤身是无量无边的广大。但是普贤身固然无量无边的广大，若把它挤压起来，就是你这个五尺之身，懂吗？你要再压缩还是可以的，压缩以后，“嘘——”不见了！真正的普贤身其实就是你的如来藏，祂无形无色，哪里还有什么物质大小？所以无量清净法，指的就是游尽普贤身。三大无量数劫中游尽普贤身，进修一切无量清净法，才能出生如来身，这如来身才叫做佛地的法身。所以诸佛的法身，有不同的涵义：第一，佛地的无垢识是佛法身；第二，佛地自受用的自性身也是法身；第三，佛显给诸地菩萨所见的他受用身也是法身，因为他受用身与法身无垢识不一亦不异，这些都是从佛的无量清净法中出生的。

然后，维摩诘大士作个总结：“诸仁者啊！想要证得这个永远不坏的佛身，而且想要断尽一切众生烦恼病、色身病的人，都应该要发起无上正等正觉之心。”就像这样子，长者维摩诘为那些来向他探病的人，如其所应而为说法；观察他们不同的因缘，什么人的因缘适合说什么法，他就说什么法。就因为这样一场病，就使得无数千（无数千就是很多万），令无数千人，都发起无上正等正觉之心。