方法和经典的问题

法门无量：关于老师、方法和经典的问题

假如一个人能够接受佛法但只还有七天生命，师父如何对待他？

假如一个人还有七天的生命，他也能够接受佛法，师父会如何对待他？

我会先教他四谛，体验无常、无我的法则，至少可以不再害怕死亡和轮回。

如果他悟性很好，我会再教他十二因缘法，让他了知生命运转的规则，然后可以自我熄灭烦恼，从而走向生命的光明。

如果他更有悟性，那么我会再教他诸法实相——本来不生、本来不灭的实相，然后可以彻底圆满人生人性的光辉灿烂，然后体验体证生命一体、法界一如的道理，发心发愿无条件而有智慧地广度跟自己有缘的众生。

当然了，最后一定是让他自己来劝化他的家人、朋友开心地学会死亡的艺术。

学佛一定要拜师吗？

修禅、修密、修净土，都必须要拜师吗？不拜行不行？一些朋友经常给我介绍很有名望的师父，但是我觉得很迷惘。

修行需要的是师资道合，也叫啐啄同时，说的是一个道理。比如青原行思禅师拜六祖，比如浃山善会度洛甫禅师，比如船子德成度浃山，都是一类的故事。师资道合，那就不是单方面的事情，是要师徒之间的默契因缘等，不过依据我们每个人夙世的波罗蜜的累积，以及现时的因缘，基本都会找到自己的师父的。所以，佛陀在《法华经》给所有人授记，也就是告诉我们人人都是未来的佛啊。

至于是明师还是名师，二者结合当然最最理想了。万一暂时找不到这样的师父，那宁可选择明师而不要名师。

为什么明师与名师结合最最理想呢？只有一个标准——明师，不好吗？

明师不被人家知道，你怎么找到他呢？

禅净能双修吗？

禅法门是自力，净土法门是靠佛力加持，最后决定往生西方极乐世界才能万无一失，是吗？能不能禅净双修，两个法门总比一个好呀。是不是学禅也最后必归净，否则就不是佛教的禅了吧？

净土无心就是禅，问题是有几个人敢于丢弃极乐世界和那些个世界的教主呢？禅心有个现实的归宿就是净土，而此净土不是狭义的极乐净土，依据苏东坡诗句“此心安处是吾乡”来说，心安处哪里都是大好河山、一片净土的。

所以禅净何妨又何关！

洞见缘起，如何不昧因果

在以“无所住，而生其心”对原来的认识事物而缘起的应用时，如果牵涉到此缘起事物的其他人，却因您对这些事物的态度和处理方式，受到伤害或产生痛苦，也就是说您“无所住而生其心”的行为给其他与之相关的“有所住而生其心”的众生造成痛苦，那难道您可以造苦而不受苦？因果到哪里去了呢？

一个具备缘起洞见力的人，并不等于完全没有烦恼，或者痛苦的觉受。以为具备了缘起智慧，就会没有痛苦烦恼的想法，是很多人想象中的境界，而不是本来的境界。“不落因果”和“不昧因果”，是截然不同的境界。想象的境界，就是断灭性的，以为不落因果，其实不是。

就如当年释迦牟尼佛出家同样带给父母心理巨大的痛苦，而佛祖本人在心理层面的苦受，在完全证道之前，是同样存在的。证道之后，是否就完全没有了呢？恐怕一般佛教徒也是认为就没有了。其实不是，就看佛祖亲自扶棺送走自己的父亲，就知道世间因果相上的苦乐同样存在。只是缘起的洞见力可以洞见：一切苦乐无非因缘生灭其中，无我、无我所。由于这个洞见力，从而可以从执取贪爱的束缚中很快地走出来。

所以“因果”哪里都没有“去”，因果就在本处存在。当然主动接纳地承担，与洞见地接受，和被动地拒绝、无奈地抱怨，是完全不同的心理感受，尽管可能面临的是同一个遭遇、同一个因果的流转。

诸相非相

不皈依可以学佛吗？

请问法师，不皈依可以学佛吗？

学佛是学习一个觉悟者的智慧和慈悲，如果把无常的智慧、无我的慈悲、缘起空性的智慧熟练地掌握并且智慧地运用，慈悲地、利他地运用，不皈依也是佛的弟子。否则，即使皈依了，最多是某个教徒，不能算是佛的弟子。

我经常劝说我的弟子们：要把信心建立在佛法上，并且唯一可以建立和依靠的就是法，而不是师父或者佛陀身上。否则必然会遭逢痛苦。

可以不必相信你的师父，可以不必相信佛陀，但是佛陀所发现的实相真谛，佛陀所教导的灭苦之道，我们却要深信并且奉行，因为这是唯一的灭苦之道。

我只是简单地生活，如何修行？

我对生活并不介意质量和内容，只是简单地去生活，不刻意也不讲究，在日常想法中也没有对他人的企图和怨恨，我应该如何进一步修持呢？

如果“简单”是在洞见和了解“缘起性空”之后的那种，那可以说是接近达摩祖师《二入四行论》里面提到的“称法行”了。那样就越反璞归真越好，越恬淡自如越好。如果不是这样，而是看不到生活目标和尘世诸法积极意义的“简单”，那需要“对治”，运用慈悲观来生起对于“他人和自己生命不圆满”的慈悲，然后积极去改善这个不圆满，身体力行地去做。我不知道你是属于哪一种的简单，不妨试一试，看一看自己是属于哪一种，然后作一个决定。祝你快乐安祥！

我对您讲述的“缘起性空”并不很了解，请教了别人，才大概明白了，我很认同这个说法，那么我该如何继续下一步呢？我是否应该从戒律入手学习呢？像我这种情况应该去拜读哪些典籍呢？

戒律的根本是在内心里面建立修行的保障，所谓“摄心为戒”就是此意。如果能够随时、随处、随地、随人、随境、随缘、随便在生命的任何一个流程中，运用“缘起性空”的智慧，洞见生命流程的空性、缘起、无我、无常，那个就是了，还要捧着个佛像或者佛经干什么？找到根本了义的几个经典来确认这件事真实不虚，这个会给我们很大帮助。比如《楞严经》《六祖坛经》《金刚经》《圆觉经》……

如何将生活与学佛结合起来？

如何将生活与学佛结合起来？常见很多人有事才进庙或亲近师父，或学佛多年仍不能得受用，学佛真正受用应该从哪几点着手？如何在困境和贫穷中保持学佛的信心呢？

第一应该会运用佛法的智慧来洞见一切，包括其中的因缘，因缘中的无我，无我中的无常，无常中的无我，无我无常中的因缘。这样就不会被任何假相迷惑住，从而自己能够作主。自己能够随处作主，那本身就是定力大啊。

第二要懂得运用佛教的生活智慧来安排生活流程。知道什么可以做，什么不可以做，什么于我有害。不必标榜自己为佛教徒，但是佛教基本的生活准则，对生命的尊重，对他人财产的尊重，对他人婚姻感情的尊重，诚实坦荡的个性，不被麻醉品麻倒，这些要做得到。

第三要懂得运用佛教的精神来帮助他人。依据佛法，一切都是缘起的，那么我们自己的一切都必然会跟世间任何人发生关联，所以对他人充满无尽的纯净爱心，然后再有具体的行为，来共同完善和谐这个残缺的世界。

概括地说：第一智慧，第二自利，第三利他。

菩提心是什么？如何发菩提心？

菩提心是什么？如何发菩提心？

一般意义上理解的菩提心就是上求佛道、下化众生的心。但是这个解释的问题是，菩提心是属于外来的，所以才会相应地要有发起菩提心。

我在很多地方讲过、接引过，学生们必须了解：菩提心不是外来之物，是我们本具的。然后了知这个本具，再深入地禅修体验生命一体、法界一如的境界，然后上求之心不求而自备，下化之心不做而自足。这个时候再谈什么发起已是多余了。

所以要发起，就真正在内心来体验“生命一体、法界一如”，体验到了，不再认为人我有分别，他人就是我，我苦了自然他人也苦，让自己的生命更灿烂地开展，也就是让一切的生命灿烂地开展，是一件美妙又单纯的事情。