只有一只金钱眼

只有一只金钱眼

在佛经中，对财富的看法是一分为二的，既有毒蛇之喻，也有净财之说。

俗话说：人为财死，鸟为食亡。佛教中也同样指出了财富的危害。佛经中记载着这样一个故事：佛陀与弟子阿难外出乞食，看到路边有一块黄金，便对阿难说：毒蛇，阿难亦应声说：毒蛇。正在附近做农活的父子俩闻言前来观看，当他们发现佛陀和阿难所说的毒蛇竟然是黄金时，立刻欣喜若狂地将其占为己有，可结果如何呢？黄金非但没能改善他们的生活，反而使他们陷入国库被盗的案件之中。刑场上，父子俩追悔莫及，至此，他们才明白佛陀所说的毒蛇的含义。在增支部中的《鸯觉经》中，佛陀把人类分成三种：

1.盲人：这种人不知如何使自己拥有的财富增长，不知如何获得新的财富，他们也无法区分道德上的好坏。

2.独眼人：他只有一只金钱眼，而无道德之慧眼。这种人只知道如何使自己拥有的财富增长和创造新财富；但不知道如何培养好的道德品质。

3.双眼者：他既有金钱眼，又有道德之慧眼。他既能使他已有的财富增长，并获得新财富，又能培养良好的道德品质。

此经美妙之处正在于它对只有一只金钱之眼的人进行了生动的描绘。仅有道德之慧眼而无金钱眼的人并未被单独列为一类人，因为满足最基本的物质需求比单纯的道德更有实际价值。这就是佛教中所谓“法轮未转，先转食轮”的道理。为了进一步论述这个道理，在《巴陀伽摩经》中，佛陀又把人类的最基本的渴望分为四种：

1.愿我的财富通过正当的途径一天天的增加。换而言之，每个人都希望自己富有。财富是人们最渴望得到的东西。

2.当一个人富有后，他所渴望的是美名远扬。他如此祝愿：愿我的美名传遍四方，特别是要在我的亲朋好友、师长中流传。

3.当一个人既富有，又有好名声，他祈求健康长寿。他如此祝愿：愿我健康长寿。

4.当一个人富有、美名远扬又健康长寿，他自然希望死后幸福。他如此祝愿：愿我死后生天享福。

只有当人们不用为吃和穿担忧，他们才有可能进一步考虑他们的美名、长寿和死后幸福，他们才能逐步走进精神世界。所以说，在一般情况下，拥有一定财富的人比一贫如洗的人更容易讲美德。佛陀常常告诫我们：比丘们啊，在这个世界上，贫困对于人类来说是痛苦，是求得高尚的精神生活的一大障碍。佛陀进一步说，人类的这种痛苦只有通过社会的方式才能真正得到解决。

一些经典把人类分为黑暗者和光明者两大类：

1.黑暗者又可分为两种：第一种人既贫穷，又无信心，所以他们只能从黑暗走向黑暗，永远没有机会获得解脱。第二种人贫穷，但具有布施心肠，又有信心，他们将会从黑暗走向光明，最后得到解脱。

2.光明者也可分为两种：第一种人富有，但无信心，他们将会从光明走向黑暗。第二种人既富有又有信心，他们将会从光明走向光明。

由此可见，一贫如洗的人也能从黑暗走向光明，最后获得解脱。所以在佛教中，贫穷并非完全被谴责。佛教承认贫穷的人也能走出他们的困境，最后进入美好的精神世界，只是他们不能直接进入这一精神世界罢了。他们必须用自己的双手创造财富，使自己走出贫穷，早日走进精神世界。

综上所述，佛教并不主张越贫穷越光荣，也不反对拥有财富，恰恰相反，正如孔子、孟子倡导的那样———人民必须富庶。佛教也鼓励人们富有。

事实上，金钱的本身并不存在什么罪恶，关键在于它的拥有者能否合理地获得它，使用它。财富既能给我们带来祸患，也能给我们带来利益。人类的生存离不开最基本的物质条件，这就需要一定财富作为生活的保障，所以佛教中又有净财之说。同样的财富，怎样才能使它转化为净财呢？这也体现在三个方面：首先，在法律允许的范围之内以正当手段谋取利益；其次，合理地使用财富，不仅用于生活所需，更能以此造福社会；第三，客观地认识财富，既不是将其奉若神明来膜拜，也不是将其视如粪土而摒弃。只有正确地估量财富的作用，合理地使用财富，才能成为财富的真正主人，而不是做一个守财奴，甚至为其所害。

（徐东来）