马克思主义的女性主义理论

女性受压迫是人类文明进程中长期存在的普遍的社会问题。然而，直到19世纪，这一问题才冲开历史的云雾而成为人们不得不面对的重大理论问题和现实问题，也正是在这个时候，人们将女性受压迫的状况、原因和解放路径的问题诉诸哲学，试图为女性受压迫找到社会根源和解放路径，并以此形成了影响深远的社会思潮，即女性主义。所谓女性主义（Feminism，也被翻译为女权主义），就是致力于阐释女性受压迫的状况、追索女性受压迫的根源和寻求女性解放路径的理论、组织和政治运动的总称。

从发展阶段来看，女性主义自诞生以来大致经历了三个阶段：第一个阶段是从18世纪末到20世纪初，在理论上对女性受压迫的现状和原因进行了学理的初步探讨，在政治运动中为女性争取与男性平等的政治权利，如选举权与被选举权、受教育权等。第二个阶段是从20世纪60年代到80年代初，在理论上将女性作为一个特殊群体对其受压迫的生产、生育、家务劳动、心理特征等各方面进行批判，尤其是同时将资本主义与父权制作为女性受压迫的根本原因而进行激烈批判，在政治运动中将妇女解放运动作为当时的新社会运动的重要组成部分而为妇女争取平等的经济地位、政治权利和社会承认。第三个阶段是从20世纪80年代后期至今，在理论上吸收后现代主义尤其是多元主义的观点和方法，对第一、二阶段的本质主义进行了批判，并从多样性的视角对女性进行了解构，强调女性相对于男性的特殊性，并将女性与少数族群、同性恋等其他受压迫群体一并探讨解放的路径，与之相适应的政治运动还没有明显表现。

从理论倾向上看，由于思想来源和理论主旨的不同，女权主义呈现出复杂性和多样性，人们为了方便理解，往往将它区分为影响较大的、具有相对独立性的、占主导地位的三种流派：自由主义女性主义（Liberal Feminism）、激进女性主义（Radical Feminism）、马克思主义或社会主义的女性主义（Marxist/Socialist Feminism）^[1]。自由主义女性主义倾向于以既存自由主义思想传统为理论基础，强调女性作为独立个体和国家公民的基本权利、平等地位和社会尊严，认为当今社会中女性的遭遇在一定程度上违背了自由主义的主导价值观，即平等、自由和正义，而这些遭遇往往建立在性别歧视的基础上，拒斥为女性的发展设置障碍的任何国家制度，主张通过社会改革的方式来促进相关立法和公共教育的完善，从而为女性的发展提供平等的机会和有效的保障。激进女性主义来自于20世纪60年代的新左派运动，但是对新左派的社会主义倾向进行了批判，认为女性受压迫的根源并不是资本主义经济制度，而是父权制，主张只有消灭父权制才能实现女性的真正解放。由于马克思、恩格斯、列宁、倍倍尔、蔡特金等马克思主义经典作家将女性视为无产阶级的一部分，以阶级分析方法和历史唯物主义方法较早从理论上对女性受压迫的状况进行了深刻批判，并将女性解放纳入了无产阶级解放的社会历史进程中，认为社会主义革命是女性解放的根本路径，所以，女性主义与马克思主义从马克思主义诞生起就具有了一种亲缘关系。而它们的真正结合却开始于西方发达资本主义国家中的第二波女性主义浪潮即20世纪60年代至70年代的妇女解放运动，女性主义的理论家们从历史唯物主义那里寻求理论立场、观点和方法，对资本主义社会中女性所受的双重压迫进行了激烈的批判，并试图通过改进马克思主义的观点来促成马克思主义与女性主义的“婚姻”，为女性主义的健康发展探索理论的框架、方法和路径，由此在西方马克思主义的思潮中逐渐形成了具有特定理论范式的马克思主义女性主义流派。