马克思主义哲学中国化的根据

(一)马克思主义哲学中国化的根据

马克思主义哲学区别于以往任何一种哲学的根本特点，就在于它具有鲜明的实践性。马克思主义哲学的实践性，最突出地体现在它对客观世界、对现实社会生活的干预和改造上。用马克思批评以往的哲学家的话来说，就是“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”^[1]。与旧的哲学家根本不同，马克思和恩格斯在创立马克思主义哲学时，一开始就把“改变世界”作为自己理论的首要的、根本的任务。正如马克思、恩格斯所说：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”^[2]那么，马克思主义哲学如何能够实现其“改变世界”的社会功能呢?人们常说，这是通过作用于人们的精神世界，影响人们的世界观、人生观、价值观来实现的。这种说法原则上是正确的，但却过于抽象。实际上，任何人都是生活于一定时代、一定民族中的人，其精神世界既积淀着该民族的历史文化传统，又反映着该民族的现实社会生活。因此，要真正体现马克思主义哲学的实践性要求，要真正实现马克思主义哲学“改变世界”的社会功能，就必须把马克思主义哲学与一定民族的历史文化传统和当前社会现实生活相结合，就必须使马克思主义哲学民族化。而马克思主义哲学的民族化过程，实际上也就是把马克思主义哲学与一定民族的历史和现实相结合的过程，它必然带来马克思主义哲学的丰富和发展。如果不将马克思主义哲学民族化，无论马克思主义哲学的理论内容如何丰富和深刻，它也不可能对人们的精神世界产生任何实质性的影响，从而也不可能实现其“改变世界”的社会功能。从这个角度看，马克思主义哲学的民族化包括马克思主义哲学的中国化，是基于马克思主义哲学的理论本性所提出的必然要求。

事实上，一个半世纪以来马克思主义哲学发展的历史也就是马克思主义哲学不断民族化的历史。马克思主义哲学创立之初，它直接地是以一种民族哲学的形式出现的。毫无疑问，马克思主义哲学批判地吸收了以往一切哲学理论中的合理因素，是全部人类哲学思维发展最积极的成果。但是，它首先是或直接地是本民族哲学发展过程的一个全新的阶段，是对本民族哲学思维传统特别是对德国古典哲学的批判性扬弃，代表着当时德意志民族哲学发展的最高水平。由于集中地反映了时代的本质特点，适应了时代发展的需要，马克思主义哲学很快超越了其创立时期的狭隘地域和民族界限，在世界范围内得到了广泛的传播，产生了普遍而深刻的影响，并在20世纪的社会主义实践中发挥了巨大的指导作用。值得特别注意的是，马克思主义哲学的这种世界化，决不单纯是马克思主义哲学理论本身的传播和影响范围的扩大，而是各国的马克思主义者和共产党人纷纷地把马克思主义哲学与本民族、本国家的历史文化传统和当前社会现实相结合的过程。正是在这一过程中，马克思主义哲学不断地民族化，出现了苏俄的马克思主义哲学、中国的马克思主义哲学以及现代西方的马克思主义哲学。通过这种民族化，马克思主义哲学真正在世界上的一些民族中生根、开花和结果，并因此而深刻地改变了这些民族乃至整个世界历史的进程，而马克思主义哲学本身也在这一过程中得到了极大的丰富和发展。可以说，一个半世纪以来马克思主义哲学的发展过程，是一个以民族化为主导、通过民族化而实现世界化的民族化与世界化相统一的进程。

作为上述马克思主义哲学发展史的一个极其重要的组成部分，20世纪以来马克思主义哲学在中国的发展过程就是马克思主义哲学不断中国化的过程，也就是中国马克思主义哲学的形成和发展过程。其中，以毛泽东同志为代表的中国共产党人创造性地运用马克思主义哲学来研究中国社会主义革命和建设问题，创立了毛泽东哲学思想。改革开放以来，中国马克思主义者又运用马克思主义哲学研究中国的现代化建设问题，创造了当代中国的马克思主义哲学，并在此基础上形成了包括邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观在内的中国特色社会主义理论体系。毛泽东哲学思想和作为中国特色社会主义理论体系之哲学基础的当代中国的马克思主义哲学，就是马克思主义哲学中国化的伟大理论成果。

总之，马克思主义哲学的中国化，是由马克思主义哲学的理论本性所决定的必然过程；正是通过马克思主义哲学的中国化，才有了中国马克思主义哲学的形成和发展，才有了中国马克思主义哲学发展过程中的一系列的理论创新。