为什么是马克思主义哲学的中国化

(三)为什么是马克思主义哲学的中国化

俄国十月革命胜利之后，中国人选择了马克思主义。在中国共产党的领导下，经过艰苦卓绝的革命斗争，中国人民获得了国家独立和民族解放，开始了有中国特色的社会主义现代化建设，至今已取得了举世瞩目的伟大成就。近百年的历史充分显示了马克思主义哲学中国化的理论力量，而中国革命和建设的挫折和失误也同样引发了人们对中国化马克思主义哲学的反思和疑问。特别是近些年来随着各种现代西方哲学日益成为显学，中国传统哲学研究也逐渐有了更深厚的学术积累，马克思主义哲学的学术地位和学术声望遭到质疑和挑战。简单地说马克思主义是中国人民的历史选择，不能消解这些疑问，因为历史选择总是可以重新开始，如苏东剧变；没有哲学反思地宣称马克思主义哲学是科学也于事无补，因为几乎所有重要的哲学流派都认为哲学存在的理由恰是它区别于经验科学；通过意识形态强化马克思主义哲学的指导地位可以起到重大作用，但也需要学理的论证和支撑。在通常所说的中国、西方、马克思主义哲学的互动和交流中，以真诚和平等的态度和追求真理的学术精神探索中国化马克思主义哲学的价值、意义和发展方向，对马克思主义哲学工作者来说是不能回避的任务。

按照伽达默尔的说法，马克思的哲学是学院外的世界观哲学。同康德、黑格尔以及马克思之后的胡塞尔、海德格尔等学院内的职业哲学家相比，马克思在专门的哲学研究中投入的时间、花费的劳动和写出的文献肯定大为不及，以学院化的尺度和标准难免厚此薄彼，造成对马克思主义哲学的轻视。但按照马克思的思维逻辑，学院化体制的哲学就是需要追问的：它或者只是解释世界的哲学，而问题在于改变世界；或者它已受到资本逻辑的规定和驱使，从而失去了对资本逻辑批判的能力；或者它已远离了真实的生活世界，所以不得不一再提出回到事情本身的号召，等等。由于哲学理论作为世界观学说的特点，每一种重要的哲学都已包含着评价哲学的哲学观，所以不能获得一种超越具体哲学理论的一般哲学评价尺度。从归根结底的意义上说，哲学终究是人的理论，理论的彻底性取决于对人本身的问题提出和解决的程度。某种理论的学术积累是提问和解决问题深度的重要前提。无学术积累的哲学理论很难有多大价值；但仅有学术积累、文献研究的基础却不能保证出现好的哲学。特别是不能保证有“政治上”正确的哲学。关键是对自己时代人民生活根本关切的理论洞察，这是产生好哲学的首要条件。

为什么马克思主义哲学的中国化或中国化的马克思主义哲学是当代中国哲学的主流？为什么中国、西方、马克思主义哲学的融会贯通应以中国化马克思主义哲学为基础？在我看来，原因在于它是中国人平凡、真实和快乐生活的最优理论。马克思哲学的伟大洞见如前所述，一是看到了哲学现实化、世界化、人民化的历史条件，即工业革命的巨大生产力使每个人的全面发展成为可能；二是看到了改造资本逻辑使巨大生产力造福于所有人，使人人都能“从事批判”的现实性。马克思对资本主义的批判是“元逻辑”、“元问题”的根本批判。在资本最大化自身的资本主义逻辑没有终止其有效性之前，马克思哲学从根本上是不可超越的。近代以来中国人的现实苦难并不仅仅是资本造成的，但帝国主义列强的侵略却是古老中国受到的最大创伤，是中国被迫进入世界历史、进入资本逻辑的起点。从此以后，每个中国人要平凡、真实、快乐地生活，就必须在反抗和屈从资本统治中作出抉择，就必须认真地对待马克思资本主义批判的理论学说。中国的五千年文明、辽阔的国土、世界第一的人口等所形成的民族自豪感，使中国人难以快乐地成为西方发达资本主义国家的附庸，难以驯服于资本的逻辑而过上愉快的白领生活(实际上中国作为后发展国家和中国的巨大人口数量，如走资本主义道路则大多数人不能成为白领)，那就必须选择自己的道路，从而也就必须在马克思主义哲学、中国传统哲学和一些西方哲学理论中寻求对抗资本逻辑的理论资源，中国、西方、马克思主义哲学的互动交流只能在系统批判资本主义的马克思主义学说中找到理论的基础。

马克思主义哲学的中国化是中国人民的历史选择，也是建设有中国特色社会主义的现实选择，中国化马克思主义哲学应该是中国人反思和解决自己生活问题的最优哲学理论。马克思主义哲学的中国化同时也是中国传统思想和传统哲学的现代化。在中国传统哲学中虽然没有直接批判资本主义的理论资源，但是却有反抗强权、压迫、专制的理论传统，特别是有反抗外族侵略的爱国主义传统，这无疑是中国人接受马克思主义的思想基础。马克思主义哲学中国化与中国传统思想现代化的互动过程，肯定不是一帆风顺和只有积极实践后果的理想过程，我们也必须为此付出昂贵的代价，甚至是惨痛的教训。中国悠久的封建传统会使马克思主义在中国化过程中沾染封建专制思想的毒菌，中国革命和中国建设的艰难和危机要求理论的统一性、齐一性，也有可能助长中国化马克思主义哲学的教条化、公式化的倾向。马克思主义哲学的批判精神、探索精神和自我批评的原则被弱化，而教条式的理解、实用主义、机械主义的套用乃至不同程度的曲解，损害了马克思主义哲学的声誉。此外，马克思主义哲学是西方哲学和西方文明高度发达的产物，它虽然力求使哲学世界化、人民化，但却只有在生产力高度发展、人民教育水平极大提高的条件下才能成为现实。在我国的马克思主义哲学普及教育中，一方面同时宣传普及了许多马克思主义哲学内含的科学知识和文明观念，另一方面也难以避免使马克思主义哲学简单化、庸俗化。

经过改革开放以来二十多年的学术积累，我国的学院化哲学、论坛哲学突破了传统教科书哲学的束缚，学术水平有了很大提高，对马克思主义哲学、中国传统哲学和西方哲学的学理、道理及其政治含义有了更充分的理解，我们可以更有信心地选择各派哲学的积极成果，尝试创造我们中华民族自己的哲学理论。朴素地追问我们自己的问题和希望，我们是否渴望平凡、真实、快乐的生活？在拒绝了西方发达国家中产阶级的幸福模式之后，我们如何在小康生活水平上努力实现马克思每个人自由发展的理想？这些朴素、简单的生活提问，有可能是评判、选择中国、西方、马克思主义各种哲学的有效视域。

首先，必须对传统教科书哲学进行改革，此项工作虽已历时多年，其中如高清海先生的工作取得了重大成就，但高校的哲学原理教学大致依然如故。我们期待着“马克思主义理论研究和建设工程”能有较大的进展。哲学原理教科书改革的必要性从根本上说是因为它严重脱离了中国的现实生活，不能促进反而阻碍人们获得健康、真实、积极向上的生活观念。它不是以有限理性的人的眼光看世界，而是以所谓“神目观”构造世界，它让人成为神，而又让“客观规律”的自然之神主宰人。按照一些学者的看法，它在哲学原则上基本是前康德哲学的机械唯物主义。这样的马克思主义哲学自然要受到西方哲学背景学者的轻视和嘲笑。

其次，按照我们自己的生活感受追求我们自己的快乐和幸福，就不能期待西方哲学给出现成的答案或拯救之道。在经济全球化的时代，各民族确实面对许多共同的全球性问题，但对这些全球问题的感受和解决方式却很难有“普世伦理”或“重叠共识”。各种哲学的对话、信仰的对话是必要的，目的是增加理解、扩展视野，却不能接受某种唯一的哲学、宗教或其他世界观理论。套用阿多尔诺和利奥塔的说法，如果只有一种唯一的哲学，它必是恐怖的形而上学或死亡哲学。

最后，追求我们自己的平凡、真实和快乐的生活，需要从自己的思想传统中汲取智慧，但更需要对中国传统思想的无情批判。汉、唐盛世之后，中国人可能没有多少真正快乐的日子，其中泛伦理主义或伦理中心主义的文化禁锢负有一定责任。作为中国哲学史的外行，我曾提出海德格尔式的中国哲学史解读，即回到尚未被伦理规范僵死化的思想源头，寻找我们自己文化最初的鲜活的生命感受和存在经验，找回民族思想的活力。