马克思的社会革命理论

一、马克思的社会革命理论

“批判的武器不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁”，⁽¹⁾仅仅对资本主义进行理论批判是不能消灭这种社会制度的，必须对资本主义进行实践的批判，这就是众所周知的社会革命问题。

马克思的资本主义批判理论的最主要最重要的部分和最终归宿是建立在唯物史观科学基础上的社会革命理论。马克思认为，革命是解决社会基本矛盾的主要方式之一，是推动社会发展特别是推动社会形态更替的重要动力。根据唯物史观的基本原理，社会革命是社会基本矛盾发展的必然结果，是阶级斗争的最高表现，阶级斗争发展到一定程度，必然导致社会革命。作为唯物史观范畴的社会革命，是阶级斗争的最高形式，是社会形态的质变。社会革命的实质是革命阶级推翻反动阶级的统治，用新的社会制度代替旧的社会制度，解放生产力，推动社会发展。国家政权从反动阶级手里转移到革命阶级手里，是实现社会形态变革的首要的、基本的标志。

社会革命根源于社会基本矛盾的尖锐化。生产力的发展和旧的生产关系、经济基础的发展和旧的上层建筑之间出现矛盾冲突，是社会革命爆发的根本原因。马克思指出:“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”⁽²⁾这就是说，当旧的生产关系严重阻碍生产力的发展，旧的上层建筑极力维护旧的经济基础，阻挠社会前进时，必然引起各种社会矛盾特别是阶级矛盾的尖锐化，从而导致社会革命的发生。社会革命的爆发和胜利需要具备充分的客观条件和主观条件。社会革命的客观条件是，社会经济和政治的发展导致出现全国性危机，由此造成有利的革命形势。这正如列宁指出的，“要进行革命，单是被剥削被压迫群众认识到不能照旧生活下去而要求变革，还是不够的;要进行革命，还必须要剥削者也不能照旧生活和统治下去。只有‘下层’不愿照旧生活而‘上层’也不能照旧维持下去的时候，革命才能获得胜利。……一切真正的革命的标志，就是在以前不关心政治的被压迫劳动群众中，能够进行政治斗争的人成十倍以至成百倍地迅速增加”。⁽³⁾社会革命的主观条件包括，革命阶级的觉悟和组织程度的大大提高，形成革命的领导核心，能够发动足以摧毁反动统治的强大革命力量。无产阶级革命的主观条件的成熟集中表现为无产阶级政党的成熟，即无产阶级政党能够把无产阶级革命的普遍原理与本国革命的具体实践相结合，制定出正确的革命路线和战略策略。

“革命是历史的火车头”，⁽⁴⁾是“社会进步和政治进步的强大推动力”。⁽⁵⁾社会革命在社会发展中的重要表现在于:首先，社会革命是实现社会形态更替的重要手段和决定性环节。当旧的生产关系严重阻碍生产力，旧的上层建筑又极力维护旧的经济基础时，必须通过社会革命这一手段来摧毁或扫除历史前进的障碍。其次，社会革命能够充分发挥人民群众创造历史的积极性和伟大作用。由于社会革命代表了广大人民群众的根本利益，所以能够充分激发他们的革命热情和聪明才智。“革命是被压迫者和被剥削者的盛大节日。人民群众在任何时候都不能像在革命时期这样以新社会制度的积极创造者的身份出现。”⁽⁶⁾而且，社会革命还能够极大地教育和锻炼包括革命阶级在内的广大人民群众。最后，无产阶级革命将会为消除阶级对抗，并充分利用全人类的文明成果，促进社会全面进步而创造条件。正如马克思所预言的那样:“只有在伟大的社会革命支配了资产阶级时代的成果，支配了世界市场和现代生产力，并且使这一切都服从于最先进的民族的共同监督的时候，人类的进步才会不再像可怕的异教神怪那样，只有用被杀害者的头颅做酒杯才能喝下甜美的酒浆。”⁽⁷⁾“只有在没有阶级和阶级对抗的情况下，社会进化将不再是政治革命。”⁽⁸⁾

马克思重视革命的伟大作用，同时也不否认改良作为革命的一种补充手段对争取劳动者境况的改善所起的作用。马克思不拒绝改良，但反对改良主义。因为改良主义主张用改良代替社会革命，不触及社会的主要矛盾，因而不可能根本扫除社会发展的障碍，甚至走向革命的反面，成为阻碍革命的绊脚石。