理想人格毕生的追求

5.　志于道：理想人格毕生的追求

子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

——《述而》

子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”

——《子罕》

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

——《述而》

子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋⁽⁵²⁾也。”

——《子罕》

子曰：“古之学者为己⁽⁵³⁾，今之学者为人⁽⁵⁴⁾。”

——《宪问》

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

——《子张》

子曰：“苟⁽⁵⁵⁾志于仁矣，无恶也。”

——《里仁》

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

——《里仁》

子曰：“君子上达⁽⁵⁶⁾，小人下达⁽⁵⁷⁾。”

——《宪问》

子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”

——《宪问》

曾子曰：“士不可以不弘毅⁽⁵⁸⁾，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

——《泰伯》

上面已经提到了追求不朽是孔子理想人格的重要组成部分。实际上，追求不朽就需要立志向仁、努力达道。以孔子的话来说，立志就是“志于道”或说“志于仁”，仁体现出道。孔子明确说过君子“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《述而》）。显然，立志向道（仁）对一个君子是极其重要的。他说过“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《子罕》），这里的“匹夫”并非君子，但我们可以从这句话中看出，连“匹夫”之志都不可丧失，何况君子之志呢！可见，孔子对“立志”是相当看重的。

“志”字在《论语》中共17见，其中一次为“志士”，其余均为单字使用。志有两种基本解释，一是志向、意志，二是立志于、有志于。前者是名词，后者为动词。

那么君子需要立什么志？我们可以从孔子对君子应该具有的两种基本素质入手分析。如上所述，孔子认为君子一生应该追求完善自己，充实和提高己身的仁、义这两个基本素质。追求仁、义，当然应该有决心，有信心，就必须立志向仁（道）。在孔子看来，仁并非遥不可及，只要自己立志向仁就可以获得：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）显然，只要自己“欲仁”，那么就会获得仁德。在《里仁》中，有段意思与此类似之语：

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）

意思是，富贵是人人都想要，贫贱是人人都想抛弃，但是，不按照正当的手段来达到目的是完全不可取的。作为君子，抛弃了仁德，他就无法成就自己的名声。因此，君子必须时时刻刻与仁同在，立志向仁。真正“志于道”者是经得起考验的：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（《子罕》）

“志于道”者需要不断学习，不断充实自己仁德，而非装装样子而已。孔子曾说：“古之学者为己，今之学者为人。”（《宪问》）“为己”就是为自己，意思是修养自己的道德，“为人”则是为他人，即装装样子给别人看。子夏曾说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”（《子张》）在博学笃志、切问近思的过程中，“仁在其中”，这一思想与孔子的“志于道”、“志于仁”基本合拍。

当然，“志于仁”是绝对没有坏处的，他说道：“苟志于仁矣，无恶也。”（《里仁》）不过，“志于仁”也罢，“志于道”也罢，都应该是真心实意，而不能口是心非：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《里仁》）显然，“志于道”者即使像颜渊那样身居陋巷、粗衣淡食，也必须乐于论道，那些计较衣食、满口仁义道德的“伪”仁者是不值得一说的。孔子曾说过：“君子上达，小人下达。”（《宪问》）“上达”就是使自己获得更高的道德水准，“下达”指能达于财货。

孔子曾说道：“隐居以求其志，行义以达其道。”（《季氏》）“求其志”实际是验证自己的志向。前面也已指出，“隐居”与“行义”实际是指仕进与退隐两种处世方式，君子无论是进是退，都应该修身向善，提高自己的道德修养，其实都要验证自己是否“志于仁”、“志于道”。实际上，这段引文之前还有“见善如不及，见不善如探汤”，意思是看到良好者要担心赶不上，看到邪恶者像手伸入沸水那样避开。这不正是“志于仁”的注脚吗？孔子还曾经以前代人物作比较：“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！’谓‘柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其期而已矣’。谓‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可’。”（《微子》）这几位都是人才，但他们在志向上有很大差别：伯夷、叔齐不动摇自己志向，不辱没己身；柳下惠、少连则降低自己志向，辱没己身；虞仲、夷逸则是隐居避世之士，直言不讳，行为廉洁，废黜符合权宜的法则。“我则异于是，无可无不可”一语历来解释有不同，《论语集解义疏》卷九引马融注：“亦不必进，亦不必退，唯义所在也。”此或不确。《孟子·公孙丑上》中有公孙丑问“伯夷、伊尹何如”，孟子回答说：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”其中“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也”一语是这段话的比较准确的注脚。换句话说，孔子与伯夷等七人做法不同，无论仕进还是退隐，其实都是一个目的，坚持自己的志节以行道义。孟子说：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》）其中“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下”，这已经成为后世学者的座右铭了。

“志于道”者应该勇于改过，弃恶迁善，要有自我批评精神，如此才能使自己成为道德高尚的君子。孔子本人就是如此。据《述而》记载，陈司败批评孔子对鲁君婚同姓这种违反礼制的行为未加针砭，孔子坦率地承认了自己的错误，具有勇于改过的勇气，而非文过饰非的掩饰。他甚至说“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”（《述而》），这显示出孔子勇于改过的坦诚胸怀。

实际上，孔子明确说过“过则勿惮改”（《子罕》），改过则善，不改则恶，只有“过而不改”（《卫灵公》），才是真正的“过”了。因此，他称赞“欲寡其过”的蘧伯玉（参见《宪问》），表扬好学并“不迁怒，不贰过”（《雍也》）的颜回，对那些“见其过”而没有“内自讼者”（《公冶长》）十分鄙视。

改过向善是“志于道”者在道德修养过程中一个重要环节，是君子之所以成为君子的必要前提，是君子毕生追求“道”的人格动力。

在孔子看来，“志于道”、“志于仁”是君子毕生追求的目标，甚至比生命还重要。他说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）孔子学生曾子说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《述而》）意思是作为一个士不可以不刚强而有毅力，因为任重道远。将实现仁德流行于天下，这不是很重的担子吗？到死方休不是道路遥远吗？孟子对此也有一段论述：“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义者也。”（《告子上》）因而，“杀身成仁”、“任重道远”、“舍生取义”成为儒学思想中相当重要的原则，是留给后世的极其珍贵的遗产。