白马人研究之我见

白马人研究之我见

李世仁

摘　要：本文梳理了白马人研究的现状，指出白马人研究应定位在民俗文化的研究保护上。白马人民俗文化的研究应重点涉及白马人的服饰、传统节日、宗教信仰等方面，进一步证明它的独特性。同时提出，在对白马人民俗文化研究中，不能忽视梳理氐族史料。

关键词：白马人　民俗文化　研究保护

白马文化是白马人对自然环境、社会环境的适应体系。因而其宇宙观、生产方式、生活方式、宗教信仰、风俗习惯，引起了社会学家和历史学家的关注。随着20世纪70年代四川省对平武白马藏族族属讨论的深入，不断有专家学者去平武和一山之隔的文县铁楼藏族村寨调查。在频繁的调查与交流中，唤醒了摩天岭前后本来习俗相同、姻亲连绵、行政区划不同而同根同祖的民族。一个居住地叫白马路，一个居住地叫白马峪河。由此，在已有的族名前，加了两个字，曰“白马”藏族。慎重的专家学者也在他们的文章中冠之曰“白马藏族”。迄今为止，这部分人不承认自己是藏族，是氐族。专家学者也从历史和现实的角度考据研究，提出了是藏是羌是氐的看法。目前为止，多数学者认为是古氐孑遗的白马氐人。

一、白马人研究现状

（1）白马人研究，自20世纪60年代提出白马人族属问题，到1978年四川省成立专门研究机构，1986年平武县成立“白马人族属研究会”，白马人研究已有30年的历史。研究者遍及国内外，尤以四川最集中。学者从历史上氐族分布、演变，仇池五国，吐蕃东进，土司制度，摩天岭前后的地理环境，白马路与白马峪所居住的白马人生活习俗、宗教信仰、体质、语言等，进行了全方位的探讨，可谓成果斐然。如尚理、周锡银、冉光荣、李绍民、徐中舒、缪钺、赵卫邦、孙宏开、杨耀坤、唐嘉弘、李祖桓等学者就认为，白马人是单一的民族的理由是成立的。平武学者曾维益先生几十年研究不辍，为了证明这部分人并非藏族而是氐族后裔，在田野调查的基础上，写出了《火溪沟社会历史调查》、《龙安土司》、《虎牙藏族》、《色尔藏族》、《阴平道研究》、《蜀道难研究》等学术论著，从各个不同角度探讨了白马人是氐族的可能，在国内外产生了广泛影响，并应邀登上了北大讲坛。这是值得庆幸的。相比之下，九寨沟、甘肃文县就难以望其项背。

白马人族属讨论和研究，在四川蔚然成风，至今不衰，而同属白马人家园的甘肃，研究者却寥寥无几。甘肃学刊仅有姚安、杨铭键，谭昌吉、张映全等为数不多的研究文章，且微澜未起，没有得到甘肃学界的重视。直到20世纪90年代才有学者步其后尘，虽然有了声音，雷同的多，独到之见少。

（2）文县注重了白马文化的挖掘。文县在白马人研究上有所滞后，而在白马文化的继承发扬上，值得称道。文县乃至陇南的文艺工作者，每年正月都去铁楼藏族村寨体验生活，采撷创作素材。以白马人面具舞、圆圆舞创作的歌曲、舞蹈在省市多次获奖，在第四届中国艺术节上，白马人的“池哥昼”以其原始独特、粗犷豪放受到观众和舞蹈家的高度赞扬，目前已成为陇南文艺舞台上必不可少的节目，丰富了文化生活，增添了旅游亮点，对弘扬白马文化起到了十分重要的作用。

（3）文县白马人研究迎来了契机。经过多年的不懈努力，白马“池哥昼”已列入非物质文化遗产。陇南市适时成立了白马人民俗文化研究会，在市有关领导的关注下，邀请部分专家实地调查，并召开了培训会、研讨会、论文交流会。把白马人研究定位在民俗文化的研究保护上，既突出了自身特色和优势，又为白马人民俗文化研究注入了活力，为掌握主动权、话语权奠定了基础。

二、白马人民俗文化研究中应涉及的问题

节日、服饰、舞蹈、民歌、信仰是白马人民俗文化的基本内涵，是白马人之根，是千年不衰的精神支柱、凝聚力之源。加强保护和研究，是增强白马人自信心的需求，是社会的需求，是各族人民在日益繁荣的背景下对文化的需求。用历史文献考据，梳理解读白马人，利用民间传说探讨白马人，利用沙嘎帽、服饰、头饰中的玛瑙、珊瑚、鱼骨、串珠，探索白马人从远古走来的身影，搞清白马人的来龙去脉，既能弘扬白马文化，又能吸引更多外界目光关注白马人，对白马人、对社会都具有积极意义。

（1）重点开展对白马民族服饰与羌族服饰、藏族服饰的比较研究，进一步证明它的独特性。《龙安府志》说，女子以贝为头装饰：“番女发辫作小细辫十根，往松潘买小白珠海巴为饰。”《文县志》：“富者衣服与汉同。余则衣服五色，不穿中衣。”只有将历史与现实相对照，采取抢救性的保护措施才有本可依。我见到的20世纪50年代初白马人服装，样式古朴、做工精细、用料考究、配饰华贵，重量达几十斤，与今天的服装大相径庭。当今衣着，跟上了时尚之简洁，却遗失了原始符号，也丢掉了审美价值。盛装时代已经过去，是必然，但取其精华，尽可能保留代表性元素，体现白马人个性特色，创新顺应时代潮流的民族服饰，对弘扬白马人民俗文化大有裨益。

陇南市民俗文化保护研讨会上已有专家提出，培训手工制作技术人才，使民族服装、面具的制作后继有人。也有人提出建立白马民俗文化博物馆，为研究提供实物标本，具有建设性，值得重视。

（2）把白马人传统节日作为重点之一，挖掘其文化内涵。对白马人月月有节，有节必唱，且内容广泛，囊括了历史、风俗、故事、逗笑、日常生活的方方面面，如婚丧嫁娶、迎宾送客、打猎、锄草、敬酒、劝酒；形式有：独唱、领唱、合唱、对唱、伴唱，有固定模式，有随机应变，有即兴发挥，应有尽有。可与羌族、藏族音乐进行对比分析，证明它的魅力独具。

重大节日跳唱的“池歌昼”，是非物质文化遗产的核心。平武的“曹盖”，南坪下塘的“十二相”与文县铁楼的“池哥昼”同源同根，只是叫法不同而已，是在不同的生活环境中的发挥和创造。其面具衣着，舞姿的一招一式，代表着什么，象征着什么，表达着什么？它们透露给我们什么信息，隐喻着什么？根据这些象征物、肢体语言，从多角度多方位作更深层次的探讨是必要的。重视“池哥昼”、“圆圆舞”为主的舞蹈与羌族、藏族舞蹈的比较研究，理清它的脉络，从理论上证明它的独树一帜，对发扬光大，升华为更高层次的艺术品，都有深远意义。

（3）从宗教信仰上寻找与藏族不同的特征。白马人不信佛，信奉万物有灵，是区别于藏族的重要分野，在学术界已成定论，但在更多的人群中还不是十分明晰，还应把生活中、祭祀活动中的细节归类整理。在民族走廊带上，白马人受藏汉民族影响在所难免，探讨受影响的成因，喇嘛教渗透的时间，进一步求证是单一民族的可能，应列入重要研究命题之一。

三、不能忽视梳理氐族史料

（1）梳理古氐史籍。白马人民俗文化保护研究，这一定位是切合实际的，不过，在具体研究中无法回避白马人的过去，舍弃过去，只谈今天，是不现实的。在甘肃，为数不多的研究者队伍，以业余和爱好者为主，研究始终未走出《氐传》、《氐与羌》，以及四川省白马人研究文集，转述、重述他人成果或转引他人、援引史籍者多，尚未跳出移植窠臼。层次还不高，新观点少。白马人民俗文化研究会已经成立，组织者应有计划地把梳理相关史料列入工作议程，联络更多省以上专家教授，参与研究。他们有充裕的信息资源，有查阅文献资料的便利，对梳理有关氐族记载，给研究者提供更多可靠史料，纠正纰缪，提高研究水平会大有帮助。

①白马人研究，与三国文化研究结合起来。三国时，蜀魏在陇南曾战事不绝，而那时陇蜀之间有两大氐王，一是兴国氐王阿贵，二是百顷氐王杨千万，三是下辨氐帅雷定，四是河池氐王窦茂，各拥氐众万余落。阿贵、千万曾随马超反曹操，建安十八年“马超在汉阳，复因羌、胡为害，氐王千万叛应超”，“十九年春正月，始耕籍田。南安赵衢、汉阳尹奉等讨超，枭其妻子，超奔汉中。韩遂徙金城，入氐王千万部，率羌、胡万余骑与夏侯渊战，击，大破之”。《三国志》中的《夏侯渊传》、《杨阜传》、《马超传》和《华阳国志》，都有氐人反抗、战争、迁徙的记录。在文县铁楼、平武白马路一带，有一则口头流传，说是白马人原先住在江油蛮坡渡，经常和诸葛亮军队交战，后双方谈判，诸葛亮施计，要他们让出一箭之地，白马人答应了。诸葛亮暗中派人将箭插到平武大山中，耿直的白马人越走越远，走进了大山，明知上了当，只好住了下来。这在《三国志》、《华阳国志》均有据可寻，例如《华阳国志·汉中志》：“建兴七年，丞相诸葛亮遣护军陈式伐之，遂平武都、阴平二郡。还属益州。魏将夏侯渊、张郃、徐晃征伐，常由此郡；而蜀丞相亮及魏延、姜维等多从此出秦川；遂荒无留民。其氐傁杨濮属魏，魏遥置其郡。”可知三国时这一带氐民很多，他们饱受了流离之苦、战争之苦。理清了这些史料，其意义价值是不言而喻的。

②白马人民俗文化研究，与阴平道文化结合起来。历史上阴平道是白马人聚居中心之一，结合史籍梳理，跟踪白马人在阴平道活动踪迹，研究阴平道、阴平郡、阴平国演变史，阴平国从葭芦到文县到沙州到黎州的时间，还有南北阴平侨置状况，无疑是有意义的。因为梁初，阴平国已有数万户人口，已拥有阴平、龙州、沙州、黎州广大地域，治地从白龙江移至白水江，从文县顺江一路南下，活动地点主要在阴平道上。早在刘宋立国以后，晋人流寓于蜀，于益州立南北二阴平郡，流寓汉中，亦于梁州立南北二阴平郡。《元和郡县图志》对氐人在这一带活动都有记述，如：“文州，贞观中属陇右道，禹贡梁州之域。战国时，氐、羌据焉。汉开西南夷，置阴平道，以统兵众，属广汉郡。永平之后，羌虏数反，遂置为郡。后入于蜀，属雍州。晋永嘉末，太守王鉴以郡降李雄，自后氐、羌据之，不为正朔所颁，故江右诸志并不录也。”《南史·夷貊下》：“武兴国，本仇池。杨难当自立为秦王，宋文帝遣裴方明讨之，难当奔魏。其兄子文德又聚众葭芦，宋因授以爵位。魏又攻之，文德奔汉中。从弟僧嗣又自立，复戍葭芦，卒。文德弟文度立，以弟文弘为白水太守，屯武兴，宋世以为武都王。武兴之国自于此矣。难当族弟广香又攻杀文度，自立为阴平王、葭芦镇主。”《华阳国志》：“羌虏数叛，遂立为郡以遏之。”看得出，这一带战事频仍，算是阴平道上最不安宁的时期。挖掘阴平道文化，厘清氐人在蜀魏争夺战中的处境，可填补地方史空白。

③白马人研究，与仇池五国兴衰史结合起来。杨氐于东汉居仇池，到北周，在南北朝对峙中，于川、陕、甘边缘活动了近4个世纪，在中国历史上是罕见的。目前，在研究白马人民俗文化或白马人演变史的同时，不应忽略仇池五国兴衰史。五个独立或半独立政权，300余年的岁月里，有众多氐族叱咤风云人物，留下了很多“话把”、唱词、遗迹、文物，况且前秦苻氏、后凉吕氏，祖上均出于武都，氐人的根在陇南，现在仍有他们的后代生活在这里，他们是研究氐人的活化石。有基地，有对象，条件得天独厚。隋以前对氐人记载虽散而仍有像《宋书·氐胡》所记杨氐详况者。隋以后虽不直呼曰氐，称之曰番，与藏族区别是明显的。再者，还有《水经注》、《元和郡县志》等地理著作、省志、州志、县志，弥补国史不足。也有地方史杰作《华阳国志》，更有像韩定山先生的《阴平国考》、李祖桓先生的《仇池国志》，填补方志研究空白。不但为我们提供了翔实史料，也为我们树立了治学榜样。厘清了仇池五国，也就能找到氐族最后的家园。

④白马人研究，与已经发表的研究成果结合起来。白马人研究走过了30多年，应当有计划地对这些文章归类收集、数字化管理，从中理出主要观点，以利开阔视野，确定研究方向，减少智力浪费和重复研究，提高研究工作水平和质量。

（2）重点梳理公元580年以后氐族去向的史实。大家知道，氐族在阴平国灭亡、隋朝建立后，在史籍中消失了，成了千古之谜。但从现有的论述中看，并非无迹可循。按一般推理，一个人口众多、占地广大的民族，不可能突然蒸发。也就是说，同化也罢、融合也罢，是有一定过程的。当我们在考察了正史、地方志后，特别是地方志中，屡屡有番或蕃出现，如文州番、文县番、白马番，虽然不能肯定的说是氐人后裔，但在我们考察了吐蕃东进，所陷州郡，以及唐末以来，吐蕃衰弱无力东犯，陕甘川三省交界地带相对稳定和安宁，尚无氐人迁徙的史实，我们有理由说，史书中提到的“番”应当是白马人。在文县民间把白马人称之为熟番，把甘南的藏民称之为生番，也能看出端倪。当然，也有氐字出现，像《资治通鉴》223卷代宗广德元年（763年）吐蕃入寇时，吐蕃帅吐谷浑、党项、氐、羌二十余万众，弥漫数十里。

①弄清吐蕃东进长期占领的地区与短暂占领或一掠而过的地区。《武阶备志》中就有：“唯杨氐窃取爵士三百年，西魏灭武兴，其子孙流移垒、宕、沙、岷等州者仍为豪酋，迄今千余年，世承不断。”从历史上看，龙州、沙州、利州、文州，唐时并未被吐蕃占领或完全占领，有的只占了部分地区，有的只是一掠而过。《元和郡县图志》上说到文州被吐蕃占领经过：“隋末又陷寇贼，至武德元年（618年）陇、蜀平，复为文州。大历十四年（779年），西戎犯边，刺史拔城南走。建中三年（782年），以旧城在平地，窄小难守，遂移与故城东四里高原上，即州理是也。”《旧唐书》、《新唐书》、《资治通鉴》都对吐蕃人文作了准确而明了的记载，如“略扶、文，遂侵黎、雅”、“掠扶、文，过方维（青川县乔庄镇）、白坝”、“一出扶、文，一出黎、雅”。史书说，吐蕃与南诏合兵十万，唐发范阳兵、禁兵、邠陇兵，自江油趋白坝（青川县白龙江边刘家场），大破之，同时兵追巴州七盘县，李晟追击到大渡河，吐蕃、南诏兵死者八九万人。足可以说明，吐蕃人在现在的文县和白水一带没有站住脚，是一掠而过，最终几乎是全军覆没。那么同化于其他民族就没多大可能。芩仲勉先生的《隋唐史》中有“吐蕃侵占河陇及建中后之唐蕃边界图”，把阶州划在占领圈内，把文州、龙州划在唐管区，同样《中国历史地图集》亦如此。

②要弄清吐蕃东进时，留住的吐蕃人达布、工布部落的去向，这在曾维益先生的两部专著里已有论及，在陇南尚属空白。根据史料，我以为吐蕃是过文县、掠文县，文县的白马人是氐人后裔是可能的，白马人是氐之后裔是可信的。

③要弄清土司制所起到的作用。宋宁宗龙州番地实行土司制，直到1956年，达700多年之久；文州番在明朝，也由土司统治，直至清朝，知县葛时政奉文改番归流，土司裁革。土司制的实行，主观上是加强对被称为番人的这部分人统治，捆绑其手脚，加重了民族压迫，另一方面则在客观上保护了这部分人。

④要从地名上考察。史籍中白马二字屡见不鲜：白马最大、白马氐、白马溪、白马水、白马番地、白马岭、白马夷、白马峪、白马路、白马路簇、白马寨、白马关，“自冉东北有白马国，氐种是也”地名中，白马峪河（实际上在文县民间，口语叫白马夷河），信奉的白马老爷、白马土祖，并非无故。按地名学的理论又是一个佐证。

“白马”把平武和文县的白马人紧紧连在一起。平武的白马人与铁楼的白马人世代姻亲不断，平武的白马人有些是从铁楼白马河迁移过去的，认亲、祭祖至今延续。

四、开展交流和争鸣

白马人或白马人民俗文化研究，在甘肃或陇南，起步较晚。为便于取长补短，专业工作者应主动与大家云集的川大开展学术互访，本地研究者与外地学者互访，加强沟通。邀请研究白马人卓有成效的专家学者前来讲学，以开阔视野。学术讨论时邀请对方专家学者参加，开展学术交流，开展学术争鸣，把白马人研究、白马人民俗文化研究推向深入。学术在辩，辩者则明；学术在争，争者则清。

结语

氐族在历史上是一个曾经叱咤风云的民族，在漫长的历史进程中，由于战争、迁徙，各民族相互融合同化，氐族已淹没在历史的烟云中了。20世纪六七十年代，历史学家、社会学家把目光聚焦在摩天岭山地，实地调查，索引钩沉，其结论为：氐人后裔的白马人之意见已占大多数。文县作为氐人的最后遗留地，这方面的工作还有待加强。随着文县将白马人池哥昼申报非物质文化遗产成功，白马人民俗文化研究迎来了机遇。因此，笔者认为，在对白马人节日文化（包括舞蹈、祭祀、音乐）、服饰文化研究的同时，采取多种措施进行抢救性保护，延缓异化过程，为后人留下一份珍贵的民族文化遗产。同时也不能忽视族属的进一步探讨，特别是公元580年以后的历史，从中找出白马人历史的本然和历史的所以然。使白马文化走出陇南、走出甘肃、走向全国、走向世界。

参考文献：

[1]《史记·西南夷列传》，中华书局

[2]《后汉书·南蛮西南夷列传》，中华书局

[3]《三国志·魏书》，中华书局；《三国志·蜀书》，中华书局

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[6]《南史·夷貊下》，中华书局

[7]《宋书·氐胡》，中华书局

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[9]《新唐书·地理志》，中华书局

[10]《资治通鉴·唐纪卷223》，中华书局

[11]《元和郡县图志》，中华书局

[12]芩仲勉：《隋唐史》，高等教育出版社，1957年12月

[13]韩定山：《阴平国考》，《甘肃文史》，2008年第三期

[14]李祖桓：《仇池国志》，书目文献出版社，1986年

[15]平武县：《白马人族属研究文集》

[16]曾维益：《江油关研究》、《蜀道难研究》、《阴平道研究》

（作者简介：李世仁，男，笔名村夫，文县桥头人，白水江自然保护区干部，业余爱好文学，已出版散文集《漫步阴平道》、《千秋摩天岭》）