贵州畲族的婚嫁一直延续“四不”的传统：一是“同姓不婚”；二是不与外族通婚；三是新娘婚后一年不落夫家；四是已婚妇女再嫁，不得出正门。
据说，畲族自迁居到贵州后，为避免古歌《下龙潭》中“来时像鸡群，来时像谷穗。姑娘小伙们不听话，姑娘小伙们腿缠腿；姑娘小伙们不听话，姑娘小伙们身贴身”的情景再现，制定了“同姓不婚”这一祖训。所谓“同姓不婚”，意思是不仅“同宗同姓”的人不许通婚，就是“同宗而异姓”的人，也不许通婚。这是畲族婚姻中的一条“高压线”，谁也不敢违逆。
同宗同姓好理解，但同宗异姓，却可能会让人狐疑或误会。但你如果稍稍了解一些畲族的历史，自然就会明白，其中的根源在于历史上的屡次迁徙。一次迁徙一次混乱，多次迁徙之后，亲族姓氏都乱了。当社会略微稳定后，人们才又履踪循迹，四处查找家族的“大部队”。而这时候，由于各种原因，姓字都已定型，改动极不容易，于是尊重既成，保留不同，表面各姓各，其实是一家，大家都心中明白，按下不提。如黔东南州麻江县隆昌村青冈林组的杨姓与碧波乡五寨村的郭姓，杏山镇青山村的吴姓与瓮榜朗村的王姓，据说都有同宗关系。
依照“异姓同宗不婚”的规矩，当然不许开亲。但有一种情况却例外，那就是虽然同姓，并不同宗，除“还娘头”外，可以自由婚姻，不受限制。至于为何“不与外族婚”，这里面，应该有历史的原因，也有客观的原因。推究这些原因时发现，这种选择的后面，既隐藏着畲族的对外戒惧，也隐藏有外族曾经对畲族的排异拒斥。而客观的情况，则是族别意识、族别心理以及不同族别的语言系统和认知价值的差距。
还娘头
还娘头：亦称“还种”、“还姑娘”。苗族、畲族婚俗，盛行于贵州东南苗区。舅家优先娶姑家女儿为媳。如舅家无子，外甥女外嫁，必须征得舅父同意，并且要给舅父送“外甥钱”，或称“还娘钱”。苗族、畲族一般实行异姓通婚，姑舅子女优先通婚，但姨表兄妹不通婚。姐妹的丈夫以兄弟相称，他们的子女以兄弟姐妹相称。
如果以上风俗都能从历史或现实中找到出处的话，那么畲族女孩婚后一年“不落夫家”的习俗，虽人类文化学或民俗学可给出答案，就贵州畲族本身而言，却是不问而执行的。这种情况，畲族有，苗族瑶族有，连稍远些的侗族壮族，也都有。姑娘新嫁即返娘家长住，短者一两年，长则七八年，直至怀孕生子为人母，不方便外出交往了，这才落居夫家。长住娘家期间，仍然是娘家的家庭成员，与父兄一起劳动，与异性自由交往，彼此不能干涉。清光绪《平越直隶州志》载：“媒以牲醴迎新妇，新妇便往婿家，径往爨所，拭釜甑，汲水盈瓮，乃返。婿遂数往妇家，潜伏，伺新妇出……”“西苗，在平越（福泉）、清平（凯里）所属，……娶妇分床异寝，必私通孕育后，乃同室。”由此可见，在古代黔东南、黔南的少数民族中，新嫁娘只是象征性地去一下夫家，洗锅刷灶、挑水满缸、即回娘家，连新房也未必进过。有那不回娘家的，但却分床异寝，好像不经过“偷”的环节，过程就不会结束似的。
畲族姑娘
婚姻的一头连着歌场，另一头连着洞房，自当快乐高兴。但若是正常的请媒论嫁，临出门前新娘都要痛哭，叫“哭嫁”。在贵州，不只畲族，很多少数民族都有哭嫁的风俗。可以说，她们出嫁时满心憧憬，哭嫁时也真情实意，真是喜也由衷，愁也由衷。
“哭嫁”就西南少数民族而言，是一种古老而普遍的婚俗。早在宋代，周去非在其《岭南代答》中就有记载：哭嫁时，“新人盛席庙坐，女伴亦盛锦夹辅之，迭相唱和，含情凄婉……”其实，新娘哭嫁哭的不是自己，却是别人：哭爷娘，白养女儿白操心；哭兄弟，情深义厚还分离；哭姊妹，想要相逢何日见。哭唱哭诉的目的，是要将自己的歉意告知他们：爷娘把自己养大了，亲恩似海，自己分毫未报；兄妹情深，自己不忍离去。自己为了幸福，管不了爹妈，也不管兄弟，顾不上姊妹……畲族哭嫁，一般都在离家的当晚，地点就选在女孩的闺房，周围有一起玩大的姊妹陪伴。情景一如周去非的描述，众女伴环坐，新娘居中，垂首“庙坐”。所谓庙坐，即低眉垂首，神情悲伤落寞。歌是哭的先导，一般由女伴起唱，回忆玩乐时的美好，叙述分别时的不舍，讲述今后再见的艰难。随后，女伴又唱感恩歌，感念母亲十月怀胎的不易；感念父亲年年苦挣苦扒的艰辛……新娘这时再也压抑不住，哭歌夹唱夹叙，时而号啕时而低回，曲调宛转，情真意切，叫人肝肠寸断，直哭到在场的人都感同身受，由号啕一片，到气断声吞了，家中的姊妹，房族的姑姨婶娘，才一边唏嘘抹泪，一边劝告抚慰，等她们的情绪慢慢回复些了，才又悄悄退出。然后又叙话，再歌唱，新娘一开声，大家又都停下来，静静地聆听，低低地啜泣。
且看哭爹哭娘的歌谣：“妈妈啊，您十月怀胎苦中苦，您熬更守夜累更累；您把女儿二指小脚拉扯大，您把女儿衔在口里养成人；为了女儿，你多走了几多盘山路；为了女儿，您多趟了几多冷水河。把我养大我走了，就好比做了蜂巢蜂搬家；把我养大我走了，就好比燕窝筑好燕离屋。妈妈啊，您是白做蜂巢空欢喜，您是枉筑燕窝白劳碌啊！”妈妈听了也哭，进来边哭边唱：“女儿啊，我的姑娘我的心肝，妈把实情讲你听。我女本是菜籽命哪，撒到哪里哪里生。撒到土中土里长，撒到田头田里生。女儿啊，铜盆装水清又清，你十分性情还要改九分。要做长江大河滔滔水，要得饶人处且饶人。要做君子怀中坦荡荡，要学宰相宽在肚里把船撑。堂上二老要多孝敬，枕边恩爱要多殷勤。你要千耐烦还万耐烦啊，你要千操心还万操心。今天娘要告诉你啊女儿，成家如同针挑土，挣业恰似沙淘金……”当新娘把父母兄弟、好友姊妹挨个唱遍后，最后“迁怒”于媒人，谴责媒人贪图男家的钱物，说动了父母，自己才被嫁出去。
“哭”着上路的新娘
来到夫家大门前
杨昌鸟国教授在《麻江隆昌东家风俗介绍》一文中说，在麻江县畲族聚居区六堡一带，新娘临出门的当夜，还有一个舒缓的环节：“好伙伴各凑一碗糯米与一碗黄豆，到新娘家煮熟‘打平伙’，同新娘讲私房话，叙离别情，称之为‘吃姨妈’。”天刚蒙蒙亮即“发亲”，由娘家兄弟牵着姑娘的手，跨过大门槛，走出院门。拉丫婆（男家请的接亲人）上前搀扶，递上红纸伞，新娘便持伞随行。新娘出门后，女家即以高粱扫帚连刷桌子两下，一扫出，二扫进。意为嫁出去的姑娘泼出去的水，一扫“口嘴”出门，二扫金银归屋、子孙进家。
因为不嫁外族，不娶外人，同时贵州畲族基本都聚群而居，多为一村一姓，或几村一姓，所以新娘出嫁时，都不乘车，不坐轿。只是在过河过桥时，须接亲的人背负。男方家请的接亲人中，关键人物是二男二女，男的称“接亲公”，女的叫“拉丫婆”，都是地方上公认命好福厚的人。能被主家请为接亲人，必具备如下条件：一次成婚，夫妻和谐；多子多福，父母双全；山歌里手，高低不惧。去接亲的人虽然不多，却都是精兵，足够应付女方家的所有考验。接亲时的礼信，须有公鸡、母鸡各一只，酒一瓶，糖一封，红纸伞一把，马灯两盏，红蛋若干，彩礼若干。到了女方家门前，要用接亲歌叩开女方家设的拦门酒，交割议定的彩礼、礼品等后，接亲的男性就又面临了新一轮的考验：讨要红蛋。女方家的姨婶伯妈们，成群结队“找”接亲客要红蛋，接亲客们照例说“没有”，还假装翻口袋掏裤兜让她们看。“什么？堂堂的公鸡，竟然下不了红蛋？我就不信！”女人们不仅不恼，反而一脸坏笑，更是兴奋。对她们来说，人生之路已走了一半，还有什么事没经过，什么场合没见过？于是眼睛一挤，七手八脚，大伙齐上，作弄起接亲公来。
背姐出门
次日发亲，接亲公提灯，拉丫婆伴行，快慢由新娘子的行进速度决定。一般来说，路上忌讳遇见红白喜事，若遇同样的情景，一是绕路错开，绕不开就互换信物“打姨妈”，两个本来素不相识的人，从此姊妹般走动。到男方家后，右脚跨入门槛，左脚跟进，直入洞房，不拜堂，当夜也不同房。飨客之后，也闹洞房，众人虽起哄，内容却不下作，就挤在新房之内唱“荷包歌”而已。每一首唱完，新娘便拿出荷包相赠。相比北方的“听房”，显得有趣而文明。
婚后十三天，女方家要把姑娘接回，叫做“回门”。这时，男方家除留女方的三件衣服“守家”外，其余的衣笼帐被，都要全部交给女家带回。直到来年二月二，男方家父母或姊妹带酒一瓶，糖一封，猪肉一块前往女方家，俗称“喊媳妇”。女方家这才又“打发”鸡一只，粮食或蔬菜种子之类，让姑娘携回婆家，寓意“落地生根”。在夫家小住三天后，女子仍然回娘家居住。直到孕育生子了，女子才在夫家长住下来，俗称“坐家”。直到这时，女方才正式成为男方家的人，女方的父母也才将姑娘的生辰八字正式开与男方。至此，女方正式告别了自己的“姑娘时代”。不管之前还有多少牵绊，此时都一律撇清了，一心一意，自此在夫家长住下来。
引领新人前行的“拉丫婆”
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