洞天福地话访仙

第一节　洞天福地话访仙

道教徒的前身就是秦汉间的方士，道教徒的游仙最早也可以上溯到那些方士的活动。关于他们活动的史料，通过《史记·封禅书》可见到一些。然而，《史记》是一部“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的巨著，叙述重点在社会政治与思想文化，本不在意方士们的海外奇谈与神仙异术，间或记其事迹，也只是为了揭露帝王的迷信，所以更多地讲他们如何向帝王兜售其术，等等。当然，这并不能导出这样一种结论，似乎方士们仅仅是为帝王而非自己游仙竭尽蛊惑煽动之能事，事实是从当时的神仙观念来看，再揆之以人皆乐生的情理，既然神仙可以升遐与天地同在，既然人可以通过一定的法术修成神仙，那么通晓法术的方士是最不可能轻易错过长生的机会的。在这方面，传说中的“方仙道”人因修“形解销化”术而尽成仙人，已透露了确凿的消息。

尽管我们无法知道这种游仙的详情，但从仅有的史料记载中，可窥见出他们遗留给后世道教徒游仙模式的大致轮廓，具体地说即所谓访仙与修仙两途。访仙，首先要有仙可访。这就意味着凡构成神仙信仰的诸要素，如仙人、仙境、仙药，它们的存在是先决的条件，故此，方士们最先构造了一个初具完整规模的神仙系统：有玉宇琼楼、流金泻银的仙境，有高蹈霞外、丰姿绰约的仙人，还有灵芝琼草、金液玉丹之类的仙药。最典型的就是所谓海外三岛十洲，乘船出海，到那些仙境去寻访仙人，祈求仙药，可以说构成了后世道教徒游仙的雏形；而那些入海的方士一去不还，其他方士还要争相跟进，也可谓是道教徒沉迷此道的先驱了。

吹笙引凤图画像砖

但是，这种虚无缥缈的海外仙境毕竟是超出尘外的，作为神仙信仰的象征，它只具有彼岸的意味，方士们知道，要真正实践这种信仰，还必须在尘世中将其落实下来，即需要将仙境移植到现实中来。此前在论述神仙观念的起源时，就已指出仙与山的密切关系。升天成仙演变成登山成仙，就是将神仙思想引向现实化的一种表现。以此为基础，方士们再进一步地由登山成仙衍化出仙人居山，这就很自然地把仙境落实到尘世，带到了人间。深山幽谷人迹罕至云雾缭绕，在人们心目中本来就有一定的神秘性，把它改造成人间仙境，最容易也最适宜不过了。并且，将海外仙境移植到尘世的山谷，因有神仙观念的历史承传，以及人对自然环境的现实感受，对方士们来说也最不费吹灰之力，于是好戏就上演了。

这番移植究竟是通过怎样的途径完成的，由于史料缺乏，我们不得而知。只知道后世流传的成仙故事中，有许多都离不开山，如《列仙传》说王子乔本是周灵王太子，后由道士浮丘公接上嵩山，隐修三十余年，成了仙人，乘白鹤驻于山岭。《神仙传》说赤松子本是牧童，也是由道士带至金华山石室，修炼四十余年，服松脂茯苓，活到了五百岁。神仙传记多成书于魏晋六朝，但那些故事的模式当源自更早的时候，从中可以推测，方士们是借着仙话的编织，创造了人间的仙境，在向人们指出一条切实的访仙之路的同时，自己的宗教热情也得到了虚幻的依托。

最先成为人们神往的仙山大概要算是“五岳”了。早在上古三代就有“望于山川，遍于群神”的祭祀制度，天子巡狩五岳，修五礼^[1]，是国家大事一时重典。这种由原始宗教的自然崇拜演化而来的山川祭祀，使五岳之山充满了神秘的色彩，天子的巡狩更使它们获得不同寻常的显赫地位。把仙境置于这些名山中，可谓是源渊有自，顺理成章。故在道教形成的东汉后期，就出现了一些关于方士访仙五岳的记载。如王真称自己“周流登五岳名山，悉能行胎息胎食之法，嗽舌下泉咽之，不绝房室”。想来他之访仙，多致力于修道之术的搜求，所以年近百岁，“视之面有光泽，似未五十者”。还有个名叫鲁女生的方士，“初饵胡麻及术，绝谷八十余年，日少壮，色如桃花，日能行三百里，走及 鹿”，后来至嵩山采药，遇见一女子，自称“三天太上侍官”，授他《五岳真形图》。时另一方士封君达，因常乘青牛而号“青牛道士”或“青牛师”，“初服黄连五十余年，入鸟举山，服水银百余年，还乡里，如二十者”，听说鲁女生得了《五岳真形图》，连年请求其授图，可见该图在求仙者心目中的分量。这两个方士本都靠服饵而得长寿，但未能成仙，从仙女授图“并告其施行”这一点来看，图中所载当是一些入山访仙的方法。后来鲁女生藉此“道成，一旦与知友故人别，云入华山。去后五十年，先相识者逢女生华山庙前，乘白鹿，从玉女三十人，并令谢其乡里亲故人”。看来，他在五岳是得道成仙了，而封君达见他不肯授图，最后只好入玄丘山继续修道去了^[2]。

道教创立后，其他一些作为道派发祥地的大山也渐渐被神秘化，成了人们访仙的圣地，其间神化哄抬工作皆是这批虔诚的道教徒干的。就拿青城山来说，它是连峰接岫的岷山第一峰，又名天谷山，后山即为鹤鸣山。据道书记载，道教创始人张道陵曾“入嵩高山石室，隐斋九年”，后“周流五岳”，游至鹤鸣山，结庐修道，传五斗米道^[3]。从此这里就产生了有关教祖的仙话，说山中石鹤鸣则仙人出，张道陵居山，即有鹤鸣，后来果真白日飞升，羽化登仙。山中还有不少遗迹，如天师池，其手植银杏树，降魔的掷笔槽、试剑石等。而常道观内的天师洞，则是其修炼之处。整座青城山因有这一传说沾光不少，并在日后被附会成仙人栖居的仙境。如黄帝时“积火自烧，随烟上下”的宁封子，就栖于此山北岩之上，黄帝曾向他求问飞升之术，并筑坛拜他为五岳丈人，后称青城丈人，晋朝建造丈人观，据说就是他修炼的地方，宋朝赐名为“会庆建福宫”。见过“东海三为桑田”的仙人麻姑，也曾在此隐居过，山上有麻姑洞，仙人李阿（世称李八百）更是常游此山^[4]。所以，后世道教徒纷至沓来，到山中访仙学道。十六国时，蜀地的道教领袖范长生就在山中“岩居穴处，求道养志”^[5]，长生观相传就是他得道之处，观内的古楠为其亲手所植。唐朝的孙思邈、杜光庭也曾在此隐居修道，后者的修真处就在上清宫，那里还有他悠游的白云溪和读书台。此外，山上还建有大大小小的宫观，较著者有朝阳洞、祖师殿、玉清宫。道教徒入了山中，真好像踏进了神仙洞府，访仙之想，油然而生。其实，这一切的始作俑者很可能是张道陵本人，是他怂恿门人故神其事的虚饰和浮夸。

魏晋以后，五斗米道从北方传入江南，由民间渗透到上层社会。由于其注意迎合士族的需要，所以获得当时社会的支持，风靡一时，成为完备成熟的宗教。在道教史上这一重要时期，位于南方道教世家较集中的丹阳、吴郡一带有茅山，原称句曲山，也包括良常山、地肺山，经道教徒的哄抬和传扬，也成为道教的圣地。茅山的神仙传说也颇丰富，相传西汉景帝时，茅盈与弟弟茅固、茅衷修道成仙，号“三茅真君”，留治句曲山。《茅山志》记其三人乘白鹤来治此山，以鹤集聚处分为大中小三茅峰，因改山名为三茅，简称茅山。后人在山顶上建有九霄万福宫，也称顶宫，就是供祀三茅真君的。过了三百多年，女仙南岳魏夫人，即晋司徒魏舒之女魏华存与众仙真降临茅山，授予弟子杨羲上清真经，杨羲用隶书写出，又传于和自己结为神明之交的护军长史许谧父子，形成上清派系，再经陶弘景的弘扬，演为茅山一派^[6]。

因有神仙的治理和降临，茅山就此摇身一变，成了仙境，前来访仙的络绎不绝，住在附近的道教世家更是捷足先登。许谧父子是丹阳郡句容县的名门士族，与同县同乡的葛洪家族世为姻亲，和同郡的陶氏即陶弘景祖上也累世同婚，他们在茅山建起别墅，专心致志地研经修炼，陶弘景《许长史旧馆坛碑》所谓“爰及东晋，二许怀真。裁其浚井，栖道接神”，即是他们当日访仙的实际写照。许谧兄许迈与王羲之为方外之交，也常“往来于茅岭之洞室，放绝世务，以寻仙馆”^[7]。大茅峰北的抱朴峰，传说是葛洪修真的地方，有炼丹井。陶弘景挂官归隐，也选中茅山为修道之所，常说“此山下是第八洞宫，名金坛华阳之天”，故自号“华阳陶隐居”，并以曲林馆为“华阳下馆”。由其《茅山曲林馆铭》所描写的“层岭外峙，邃宫内映。仄穴旁通，荣泉远镜”可知，那里景致优美幽寂，确是游仙的胜处，所以历代来此访仙的道教徒，如唐朝的吴筠、赵贵真，宋朝的刘混康，清朝的郭长彬等，不可胜数。唐以后随着茅山派的鼎盛，山中宫观愈建愈多，峰麓掩映间，逶迤达二百余处，较著者有万福宫、万寿宫（由曲林馆改建）与万宁宫，后者因藏有宋哲宗赐给刘混康的一颗“九老仙都印”，故又称印宫。

在北方，道教徒着力编派和神化的是终南山。终南山与茅山相提并论，堪称道教史上同样影响深远的楼观派策源地，茅山地处南朝京师建康（今江苏南京）附近，位置重要，终南山则距北方政治文化中心长安（今陕西西安）不远，对城中上层社会的信道求仙者很有吸引力。当然，这种吸引力还需要神仙传说的支撑。为此，楼观道士竭力仙化此山，说周朝时，函谷关令尹喜在该山北麓“结草为楼，观星望气”，后随老子出关西去。周穆王追仰仙踪，西巡至此，重葺楼观，以后尹轨、杜冲等十余辈道士，“仰道德为生化之源，宗神仙为立教之本”，纷纷前来访仙，最后皆修炼成仙。因此，楼观成了“天下道林张本之地，自文始（尹喜亦称“文始先生无上真人”）上仙之后，登真之士，无世无之”^[8]。

魏晋间，北方的道教徒更多来此访仙。有个叫梁堪的道士在山中幸遇太上老君遣降尹轨，授予炼气隐形之法与水石还丹之术，便隐居此山修炼，最后飞升成仙。还有道士王嘉“弃其徒众，至长安，潜隐于终南山，结庵庐而止”，师事梁堪，后因门人闻而复至，才迁于倒兽山^[9]。北魏道士尹通据称是尹轨后裔，尝游历至终南山，师从王嘉再传弟子马俭，北魏太武帝好道，钦闻其名，遣使致香烛以建斋行道，于是四方效法，进山请谒者不绝，楼观派由此走向兴盛。隋唐鼎革之际，又与李唐皇室建立了特殊关系，故在整个唐代，与上清派同受崇奉，终南山也因而成了京教王公贵戚修真的胜地，唐玄宗妹妹玉真公主就在山中立别馆修道养生。道教徒更是涌往此山访仙隐真，唐人诗集中，因此常常可以读到访终南山某道士之类的诗作。后来钟离权在终南山得《灵宝经》悟道，长安酒肆巧遇落第士子吕洞宾，见其才堪造就，授予道术秘法。吕洞宾即携家入山，修成鹤发童颜，步履如飞，世人叹以为神仙。钟、吕二人的事迹，史籍记载极少，民间传说却夥，以至最后被列入“八仙”，终南山受此沾溉，神光仙影尤胜于前。

以后随道教传播地域的扩大，神仙思想的发展，到了隋唐时，一个由道教名山推衍出的遍布中国大地的仙境系统，即洞天福地遂被道士们隆重推出。据道经的说法，“神州者，中国也，王者居之为域中之大，其中人民修行正道而升为真仙。上有十大洞天，三十六小洞天，七十二福地，并仙官治之。洞天之中有五山，亦谓之五岳，作中国之镇。”^[10]署名司马承祯的《天地宫府图》，对这一百十八个“洞天福地”作了具体的介绍，这里仅举十大洞天为例以窥一斑：

元颜辉《李仙像》

第一王屋山洞，号小有清虚之天，西城王君治之。

第二委羽山洞，号大有空明之天，青童君治之。

第三西城山洞，号太玄　真之天，上宰王君治之。

第四西玄山洞，号三元极真洞天。

第五青城山洞，号宝仙九室之洞天，青城丈人治之。

第六赤城山洞，号上清玉平之洞天，玄洲仙伯治之。

第七罗浮山洞，号朱明辉真之洞天，青精先生治之。

第八句曲山洞，号金坛华阳之洞天，紫阳真人治之。

第九林屋山洞，号龙神幽虚之洞天，北岳真人治之。

第十括苍山洞，号成德隐玄之洞天，公涓子治之。^[11]

这些洞天被说成“处大地名山之间，是上天遣群仙统治之所”，也是群仙居住的仙境。到洞天访仙，自然有望得到他们的点化，羽化登仙也可能就此从这里开始。要而言之，从海外的三岛十洲到世间的洞天福地，就这样，道教徒承袭方士的遗教，终于完成了仙境的移植，使之从虚无缥缈的天上落实到了人间。作为信仰的归宿，它好像为人们敞开了大门，并铺好了通向大门的道路，从而吸引了更多的信徒和教众。而信徒教众到山中访仙，到处建神祠，设丹灶，反过来也使那里更添了几分仙气。

从前面引文可以看到，列在三十六小洞天中的五岳，被道教徒赋予“作中国之镇”的崇高地位，许多著名道士在那里留下了访仙的踪迹。如泰山的长春观，据说是丘处机女弟子訾守慎的修真之处；华山有四仙庵，相传谭紫霄、马丹阳、刘海蟾、丘处机这四位道教名流在此修炼过；衡山的降真观，是司马承祯曾经访仙的地方，九真观西面还有他的药岩；张果在恒山的通元谷隐居修仙，而潘师正则在嵩山的逍遥谷，盘桓修道，历二十余年。

宋元以后，南北众多的道教派别纷纷归汇于正一教与全真教麾下，道教徒们遂对这两大道派的祖庭——龙虎山和终南山加以神化，添加出不少教祖成仙的神话，从而使之成为寻道游仙者趋之若鹜的胜地。终南山自楼观派衰落后，再经蒙金战火的毁坏，昔日的神光仙影已趋暗淡。后来山中刘蒋村出了一位王重阳，使该山重新名声大噪。据《终南山重阳祖师仙迹》之类的道书记载，王重阳文武双全，因怀才不遇，在家乡隐居修道。后来声称遇到两位仙人授以口诀，遂筑墓穴居，曰“活死人墓”。大概墓居过程中，于印证内修功夫颇有心得，三年后毁墓而出，已是另一番气象。后到山东传道，先后收了马钰、谭处端、刘处玄、丘处机等七位弟子，世称“北七真”，创全真教。不久率马、谭、刘、丘四人返陕西传教，途中无病而逝，遗体被运回刘蒋村埋葬，该村由此成了全真教的祖庵，造起了宫观，后改名重阳宫。终南山就这样重又热闹起来，以后规模日益扩大，殿堂楼阁多达五千余间，来此朝拜修炼访道游仙的道士络绎不绝，极盛之时竟达万人。

昆仑山道观王重阳讲法处

龙虎山在今江西贵溪县境内，其山两脉相连，如龙环虎抱；两峰相峙，又如龙盘虎踞。相传张道陵曾在此炼龙虎大丹，有青龙白虎出绕其上，故以得名。山中有驻仙岩，是张道陵得仙人异书之地，还有丹井、丹灶、飞升台等遗址。据《龙虎山志》记载，张道陵孙张鲁晚年嘱咐四子张盛说：“龙虎山祖师玄坛在焉，其地天星照应，地气冲凝，神人所都。丹灶秘文藏诸岩洞，汝可以印剑经，往居其地修炼，累功广宣吾化，永传于世。”张盛遂移居此山，在张道陵所筑玄坛旧址建起传坛。至唐时，张道陵炼丹修道的草堂遗址，又盖起规模弘大的上清宫，成为天师道的祖庭。元以后，天师道改称正一教，正一教鼎盛时期，道徒在龙虎山大兴土木，广修造宫观，诸如正一观、乾元观、玉清观、冲玄观等，香火极其旺盛，加之山中风光绮丽，遂有“胜蓬莱”、“仙人城”之称，而山壁上的石刻，诸如“仙踪缥渺”、“仙若环翠”、“半天仙迹”、“神仙可接”等等，也足以增人仙梦，并让后人有以想见当日人们前往访仙的盛况。

另外还有一些名山，因了教徒附会的神仙传说，也成了神秘的仙境，招引来很多的信众。如东临大海的崂山，相传秦始皇曾来此登望蓬莱仙境。《史记》所载秦始皇数次巡临海边求神仙之事，似乎为这个传说作了最好的注脚。以后道徒纷至沓来，也想一望仙境，自期说不定运压秦皇，得遇神仙。据《崂山纪闻》记载，唐朝的李遐周、宋朝的刘若拙、元朝的丘处机、明朝的孙紫阳，都先后到访过这里，历代建造的宫观也遍布全山，号称九宫八观七十二庵，除了最著名的太清宫外，还有建于宋朝的太平宫与神清宫。前者正殿上题有“海上宫殿”四字，使人不由联想起海上仙境；后者有长春洞，据说是丘处机修道处，其所刻写的“访道山”、“游仙仓”等字迹，也与来此潜修的道徒们的心思相契合。

再如武当山，相传真武大帝在此修炼了四十多年，后功德圆满，飞升成仙。道徒们以为非真武不足以当此，故称此山为武当山。后来相继到此山访仙的人很多，据《武当福地总真集》记载，晋代谢允曾上武当石室修炼，没过几年便得仙术之妙。南朝刘虬入山辟谷，不久也修炼成仙。唐末五代，吕洞宾游及此山。崇道的宋真宗，因边境屡受辽、金侵扰，特别尊奉四方神中主北方的真武，封其为镇天佑圣真君，祈求得到保佑。真武信仰自此渐盛，武当香火也由此一日旺于一日。元明之际，张三丰游历至此，见山中五龙、南岩等宫观皆毁于兵火，遂与弟子“去荆榛，辟瓦砾，创草庐居之”，并预言“此山异日必大兴”^[12]。他后来离开武当，到宝鸡金台观修炼，死而复活，犹如炼出阳神，以至虚至灵的功夫神游天下，明初复入此山，踪迹奇幻。道徒趁此四出传闻，作一番离奇的编派，使之俨然成了该山的活神仙。明太祖朱元璋听说大名，派人前往寻觅，未遇而还。成祖朱棣夺取政权后，迁都北京，也祈求真武大帝的护佑，在京城建真武庙以示崇奉；又遣使营修宫观，费时七年，建成八宫二观，天柱峰顶的太和宫尤为金碧辉煌。他还派人到处寻访张三丰，数年不遇，遂将其结庐处会仙馆扩建为遇真宫，用紫铜铸造其像（后移至元和观）^[13]。此后，武当山成了访仙的胜地，宫观遍布七十二峰、三十六岩、二十四涧，道士云集，形成名响至今的武当派。

道教徒还对峨眉山、庐山和武夷山等予以神化。这些名山风光之美，固可称别有洞天的“仙境”，而且矿藏丰富，草药繁盛，空气新鲜，环境幽静，很适宜于学道游仙者炼丹养气，故被当然地视作得道仙人光降驻足的圣地，所谓“欲界之仙都”。道教徒设想仙人们在那里自在地生活，吃的是翠芝朱英，住的是瑶堂瑰室，行更是无拘无束，或林中石上对弈，或月下梅边吹笛，坐听松风，目送飞鸿。所以，他们游洞天，访福地，一心想追踪仙迹，修成仙身，也享受一番难得的清福。

如南朝著名道士陆静修，出家后往云梦山隐居修道，后闻异人所在，不远千里去造访，受秘诀后又漫游四方名山，寻访仙踪，最后居于庐山^[14]。隋朝道士卢太翼，先是隐于白鹿山，数年后到林虑山访仙，后见闻名前来访道的太多，有妨自己清修，就悄然离去，游至五台山，“与弟子数人庐于岩下，萧然绝世，以为神仙可致”^[15]。五代时的郑遨，初入嵩山为道士，后闻华山中有五粒松，松脂入地千年，化为仙药，遂访仙到华山，修道山中，朝廷征之不起，后被赐号“逍遥子”^[16]。明清时，正一、全真两教的道士尽管修仙方式有别，但好漫游名山仙境则如出一辙。如郭长彬少小出家，游茅山、龙虎两山，习得正一教五雷仙法后，又“访道名山，踪迹遍天下”^[17]。龙门派传戒律师白复礼也是年轻时出家，先东游至两峪山，静坐数年，未得修炼之效，后云游至道华峰，在山中修真养性，“证虚无之妙道，究金丹之正理”，最后“闭关三载，羽化登仙”^[18]。

在人间仙境羽化登仙，当然只是道教徒的夸张。他们的游仙访仙，从这个意义上说，不过是在追求自己的想象，同时也在想象自己的追求。它仿佛是一个永远无法摆脱的循环，美丽的想象驱使热烈的追求，徒劳的追求又刺激更美丽的想象，如此往复，犹如雪球越滚越大，随着想象的增加，追求也越来越炽烈，加以宗教信仰的支撑，要深陷其中的道教徒摆脱这个循环，几无可能。

齐梁时有个叫邓郁的道士，曾为梁武帝合过丹药，他访仙至衡山，在峻岭上建两间小屋，隐居修真。据记载，他在山上断谷三十余年，日日唯以涧水送服云母屑。一日，神仙魏夫人带三十名“色艳桃李，质胜琼瑶”的仙女乘云降临，谓“君有仙份，所以故来，寻当相候”。几年后，又见两只青鸟，鼓翼鸣舞，移晷方去，便对弟子说：“求之甚劳，得之甚逸，近青鸟既来，期会至矣。”不久果然无病而终，当死之时，山中可闻到香气馥郁^[19]。相传魏华存曾在衡山修道，山上的黄庭观即因她所传道教修炼名著《黄庭经》而得名。她被上清派奉为始祖，在南朝道教徒心目中是一位度世的神仙，《黄庭经》提出的存想修炼，成了当时主要的修仙术。邓郁忽见魏夫人降临，实是存想至极产生的幻觉，他衡山访仙三十年，实际是痴迷地存想了三十年，最后把幻觉当做真实，在想象中寻到了归宿，也算得尝所愿吧。

北魏道士寇谦之的例子更为典型。他是中国道教史上赫赫有名的人物，据《魏书·释老志》记载，早年他就有绝俗之心，神仙之好，虽久服饵药无效，仍坚持不懈。他的虔诚之心令神仙感动，于是派下一位谪仙成公兴赶来点化。成公兴带他游华山，访嵩山，指点他洁斋服食，隐真修炼，最后到了由凡入仙的关键时刻，关照他外出时会有人送药来，得之便服，不要疑虑。然而，寇谦之拿到药一看，都是毒虫臭恶之物，惊惧而弃之。成公兴回来闻悉，不由叹息说：“先生未便得仙，政可为帝王师耳。”如果剥落这些记载的神话色彩，那么可以发现，这只不过是道教徒依神仙观念的编派幻设而已：在华山、嵩山这些“金室玉堂”的仙境，住着成公兴之类的仙人，只要心诚志坚，到山中访仙修炼，就能有幸得到点化。

特别值得玩味的是，寇谦之的求仙功亏一篑，表面上看是信仰不够坚定，但他既因学道至诚感动神仙，应该不是那种人。对毒虫臭恶之物的恐惧，与其说是出于信念的软弱，不如说是因于想像力的缺乏，他以一种现实的态度对待仙药，受蔽于表面的污浊秽臭而不敢服食，最终导致了求仙的受挫，与至高的境界失之交臂。当然，在道教徒看来，寇谦之错过了成仙的机会，并不等于自己的求仙也会以失败告终。因为他们从来不肯承认失败，否则也就不会有这样的沉醉与痴迷了。

再说，寇谦之也并没有因一时的受挫而灰心丧气，反而“受志嵩岳，精专不懈”，以致精诚又一次感动上仙，太上老君在仙人玉女的簇拥下，乘云驾龙，从天而降，授予他天师之位，要他清整道教，除去伪法，并令仙官十二人传他服气导引口诀。寇谦之经过多年的专心修炼，气盛体轻，颜色殊丽。以后，又有汉武之世得道的神仙，带领赤松、王乔之辈，来嵩山赐他劾召百神的《天中三真太文录》，命他辅佐北方泰平真君，以便超登真仙；同时授他药方及销炼金丹、云英、八石、玉浆之法，还叫他与随同而来的诸仙结为徒友。这种令后世道教徒艳羡不已的幸遇，显然也是因修炼精专产生的幻觉。为了超登真仙，寇谦之把北魏太武帝看成是“神武应期”的“太平真君”，果然担负起辅佐的重任，力劝“当以兵定九州，后文先武”，又建议“应登受符书，以彰圣德”，即便临死前，还满怀希冀地对弟子说“仙官来”。据说当晚死时，口中气状如烟云，升至天半乃消；尸体引长，三日后稍缩，弟子都以为他尸解化仙而去。

邓郁和寇谦之的死，都被后辈道教徒想象为美好的仙去，他们制造了这种奇幻的神话，转而又在这种想象的刺激下，更沉迷地追求神仙，有的甚至为此差点掉了脑袋。《魏书·释老志》记载了一个名叫罗崇之的道士，自称曾在中条山受道学仙，常饵松脂，不食五谷。他效法寇谦之，从名山游仙到京城，对太武帝说，中条山有一洞天与昆仑、蓬莱相连通，入此洞天可访到仙人。太武帝令其试行之，走了一百多步便到了尽头，根本没有什么神仙，于是被有司扣上诬罔不道的罪名，幸好太武帝宽容，才没有掉脑袋。为了达到辅佐真君超登真仙的目的，险遭杀头的风险，道教徒的沉迷于此为烈。后世像这样的人不知有几何，如宋徽宗时的林灵素，明世宗时的段朝用，皆属此辈。当然，大多数还能在山中终老，这或许是其修道的报偿吧。