宗教是人类文化的重要组成部分，无论对于中国文明还是西方文明而言，它都是人类意识形态的一部分内容，至今影响着不同地区、不同民族的文化生态和社会生活。“人的宗教观念的产生和发展，以及它们对人的活动所产生的影响则是人类历史中的一个重要组成部分，是必不可少和核心的一部分。”[20]然而不同国家和地区的宗教信仰却是不同的，对待宗教的态度也是各有其追求。
如果说中国有宗教信仰的话，大部分人也是持有一种出世的态度，是一种对于现实生活的美好期许。在中国有“临时抱佛脚”之说，只有在遇到大是大非的时候，人们才会祈祷得到佛祖的庇佑，保佑其取得财富，保佑其功成名就，保佑其多子多福。比如中国有掌管生育的“送子观音”、掌管金钱的“财神爷”、掌管智慧和升学考试的“文殊菩萨”等。在现实生活中，由于他们自身所禀赋的特殊意义，所以其门客总是络绎不绝、香火很旺。当然也不能排除中国个别少数民族聚居地区的全民信教传统，但我们从其祈祷的内容中也不难看出其入世的态度和对于现世平安的追寻。此外，由于中国传统社会一直受到儒家思想观念的影响，而儒家观念对外在于人的天所持的是一种“天行有常，不为尧存，不为桀亡”[21]“天人合一”“以德配天”的价值观，它将天看作一个人格化的“天”，现实中的人只有通过修身——克己、养心，统治者才能实现善治和长久的统治，对于老百姓而言，克制自己才能实现幸福。因而，有的学者基于儒学的各种礼仪形式和现实作用，便认为儒学是中国人的宗教，但实际上，儒学根本不关注彼岸世界的“物自体”，它调整的是现世家族的各种关系，是一种根深蒂固的、执着于现实的、实用性的理性反思，所以中国人在严格意义上而言，并没有走向宗教，而是转向了对于人应该如何行为、人应该具有什么样的品性现实主义，因而梁漱溟在《中国文化要义》中就指出中国人是“几乎没有宗教的人生”[22]，也指出了“西方之路，基督教开之；中国之路则从周礼教化而来；宗教问题实为中西文化的分水岭”[23]。而“宗教者，出世之谓也”[24]。
对于西方而言，它们的文化是由希腊文化、罗马文化和希伯来文化衍化而来的。而希腊文化以科学艺术为世人皆知，罗马文化以法律政治为世人瞩目，希伯来文化以宗教道德为世人称赞。因而受到希腊文化、罗马文化、希伯来文化共同作用的西方文化既综合了理性精神、法律精神，同时还受宗教信仰的影响。事实证明，宗教是西方文化的灵魂，尽管西方文化的基督教来源于东方世界，但经过西方文化改造的基督教是受科学精神支配的，在现实的西方世界中，非理性的宗教与充满理性的科学精神巧妙地结合在一起。
占统治地位的基督教主张人的身体和灵魂是分开的，将现世看成是痛苦的赎罪过程，将来世当成人生的全部意义和价值。尽管基督教是西方人日常生活的重要组成部分，但有数据显示其信徒人数正在逐年下降。然而无论如何，在历史上基督教曾造就了西方的政治理念，比如基督教的平等观对西方民主政治理念有重要影响；与此同时，基督教还主宰着西方文化的道德精神和艺术精神，在今天西方的现实生活中仍发挥着巨大作用。此外，对于西方的科学精神我们已经作过论述，那么二者的关系是什么呢？实际上，可以说西方的宗教精神与其科学精神在求真的过程中，达到了某种契合。特别是近现代以来，宗教与科学技术实现了一定的沟通和融合。如近代科学家艾萨克·牛顿等人，一方面研究自然科学的数理构造和规律，一方面却赞叹上帝创造的世界整齐而有序。
总之，对于中西文化的分殊，中西方各自的理解都不同，是一个仁者见仁、智者见智的问题，因此怎么都不能算是穷尽了二者的差异，其复杂性是不能一言以蔽之的。但我们尽力从中西文化最为核心的区别方面入手来解析二者的差异，概不能认为它们的区别仅仅如此。实际上，文化作为人类所共同创造的财富，无论是中国文化还是西方文化，都有其特定的社会环境和历史背景，根据社会意识由社会经济基础决定和制约的关系，我们能够得出社会经济形态和社会经济基础才是文化出现差异的根源。
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