心之本体，原自不动

问：“孟子之‘不动心’与告子异。”

先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动；孟子欲是集义到自然不动。”又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

——《传习录》

上述对话是王阳明的弟子尚谦在向王阳明请教孟子与告子二人对“不动心”的认识存在哪些不同。在王阳明看来，孟子所主张的“不动心”是要求人们心中充满道义，并且还必须要让自心稳如泰山；而告子所主张的是人掌控着心，只有人为才能令心不动。不仅如此，王阳明又指出，心的前身原本是不动的，这是因为心的前身便是性，而性即理；性本质便是不动的，理本质也是不动的。因此，只有当人们将道义聚集起来才是恢复人心的前身。

在王阳明看来，每个人的“心”，其本质往往可以发挥出非常神奇的作用，犹如行云流水一般，在不断的变化中融入万事万物，并能够准确反映出每一种事物存在的客观规律。若是人们真正静下心来，便可以发现万事万物中的规律，将事情做得完美。之所以很多人无法做到这些，最重要的原因就在于心灵的能力没有真正发挥作用，而是受到诋毁、赞誉等因素的影响，被遮蔽起来。若是能够摒弃自我束缚，一直保持一颗“不动心”，顺应万物之自然，心灵便可以按照客观规律做出非常精准的判断，从而将常人看来十分神奇的良知妙用激发出来。

相对于告子所认为的“不动心”，王阳明更加赞同孟子追求“不动心”的做法，他如孟子一样追求“不动心”。因为孟子是用道德充实灵魂的，他所达到的境界已经不需要处理一般的顾善去恶的问题了，他已经是真正的君子了。在王阳明看来，必须利用身外的所有事物去磨炼“不动心”，就像他对待学生陆澄病重的儿子的问题一样。

正在跟随王阳明学习的陆澄，一天接到家中来信，在信中家人告诉他儿子病重。看完这封信，陆澄的内心十分苦闷，满怀忧伤。

面对伤心欲绝的陆澄，王阳明认为，此时的陆澄不悲伤是不可能的，这时不悲伤是不对的；但是，越是在磨难降临的时候，越应当用功学习。如果在磨难面前放弃学习，平日里的努力就会白费，因为每个人都需要在这样的情况下磨炼自己。父子之爱固然是情深意切，但天理也有着它的中和之处，一旦超过了其中的度便成私意。

王阳明认为，在面对磨难时，人们都会认为天理当忧，但此时忧苦太多，便不得其正了。只是很多人在面对这样的情形时，都会受到七情的影响，大都是太过忧苦，唯有少数人能够将其视为磨炼自身的机会。面对各种各样的问题与磨难，不懂得反省自身，而是一味地痛苦，这便不是心之本体。只有将其中的不良情绪加以调整，达到了适中方能得其正。犹如父母离去一般，并不是儿女一味地伤心与难过，便可以挽回逝者的生命。所谓的圣人说“毁不灭性”，这并非是在圣人强迫下才发生的，而是天理本体原本便存在着分限，不可逾越。一旦真正识得心体便可以增减分毫。