生与死，是人生最普遍的事，也是最重要的两件事。不论贫富贵贱，人人都有一份，所以生死是极普遍的事；但无论帝王还是百姓，都只能经历一次，所以它又是最令人关切的大事。因此，生与死的矛盾，成为古往今来诗人和哲学家心系魂绕的永恒话题。
人是自然的存在，又是社会的存在。因此，生与死，既有自然的意义，又有社会的意义。儒家看重人的社会存在价值，故其长于思考人生与人死的社会价值；道家看重人的个体存在价值，所以偏重于人生与人死的自然意义的反思。儒家生死观不在本文论域之中，此处对庄子的生死观与处世论略作诠释。
总体来看，庄子对人生的社会存在意义的感受是相当悲观的。他认为，“人之生也，与忧俱生”。就社会存在意义而论，人生是一场充满荒谬与矛盾的悲剧。《齐物论》云：
一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其形尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
在充满矛盾和荆棘的人间世，无论是“大知闲闲”的人，还是“小知间间”的人，都极为疲惫与不安，唯恐陷入人设的陷阱。“其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗”，这就极度地戕害了人的天性，使“近死之心，莫使复阳也”。出于此种人生体验，庄子对人的社会存在意义报以极度的冷漠，有时站在人生边上予以幽默地戏笑，有时站在人生之内给以狂放地热讽。
对人的社会存在意义的冷漠，导致庄子对生死的自然过程给以理智的认识，对生死采取泰然处之的态度，既不热衷于生，也不畏惧死的到来，“安时而处顺，哀乐不能入也”。认为“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”（《大宗师》）这种自然主义生死观在《大宗师》篇中论之最精。其中有一个故事：子祀、子舆、子梨、子来四人因能对生死无动于心，相与为莫逆之交。一日，子舆生了病，子祀往视之，子舆指着自己曲偻发背、肩高于顶的病体说：“伟哉！夫造物将以予为此拘拘也。”子祀问：“女恶之乎？”子舆回答了下面的话：浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？（《大宗师》）
后来，子来也有了重病，朋友看望时说的也都是类似的话。
在庄子看来，生、老、病、死是一个自然过程，就像四时更替一样不可抗拒。人留恋生命而畏惧死亡，必然带来精神痛苦，这种痛苦叫作“遁天之刑”，即逃避自然变化而受到的刑罚。如果能够洞明生死，不为其所困扰，这种大彻大悟会使人从人生困缚中解脱出来，庄子称为“悬解”。
道家究竟用什么办法摆脱了生死情绪的纠缠呢？他们的办法是“以理化情”。斯宾诺莎曾经说过：“心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它受苦。”（《伦理学》第5部分，命题Ⅵ）对事物的本质缺少理解是造成人们痛苦与哀伤的原因之一。相反，人们的哀伤苦恼可因其对引起哀伤苦恼的对象之本质的理解而消解。这种以理智的力量化解情感冲动的心理调适过程，道家叫作“以理化情”。《庄子·至乐》中有个以理化情的故事：庄子的妻子死了，庄子的朋友惠施去吊唁，庄子在灵前“方箕踞鼓盆而歌”。惠子说：你的妻子与你过了一辈子，又与你生了孩子，如今老死，你不哭也就罢了，又鼓盆而歌，这不是太过分了吗？庄子回答了下面的话：
不然。是其始死也，我独何能无概然？然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而至死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。（《至乐》）
郭象注云：“未明而概，已达而止，斯所以诲有情者，将欲推至理以遣累也。”（《庄子注》）圣人懂得以理化情，所以能“有人之形，无人之情”。这个“无情”只是不为俗情所累，不以物喜，不以己悲，而以天地万物之情为情。
庄子不贵生贱死，但他决不轻生，亦不刻意追求死亡。他认为，这样都有背于生死自然之理。既然“大块载我以形，劳我以生”，我便应该尽力活到生命的尽头。此种态度叫全性葆真，养生尽年。《人间世》、《养生主》、《山木》讲的都是这一道理。庄子全生之道可以概括为三境界，即“避”、“游”、“化”。《山木》篇中有段故事，恰恰可以说明此达生三境：
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
此为达生第一境界：“避境”。因为“桂可食，故伐之，漆可用，故割之”。皆因有用而受累，而无用之木可以全生尽年。“避”即以无用为用避开累害也。《山木》又云：夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子：“昨日山中之木，以不材得终天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”
此为达生第二境界：“游境”。处于材与不材之间，也就是《养生主》中所讲的：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”人一旦能懂得不偏不倚，处于有无之间，那么在复杂的人世间似乎就可以像庖丁解牛那样“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”（《养生主》）
且看达生论的最高境界——“化境”。庄子接着“周将处于材与不材之间”的话又说：材与不材之间，似之而非也，故未免乎累也。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为；一上一下，以和为量。浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪？（《山木》）
人一旦能够托身大道，与时俱化，乘之道枢，休乎天钧，那便获得了真正的自由，这样的人即庄子所云“古之真人”。
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