天人合一的主要成果

四、天人合一的主要成果

说通过调整心态可以改善人的现有生命状况（提升品格价值和提高生命质量） ，是指实行天人合一会从根本上改掉人的不良品质。人的生命状态中有哪些不良品质呢？大概有卑鄙、自私、愚昧、脆弱等。在实行天人合一之后，这些不良的品质就会被消除掉。为什么这样说呢？因为天人合一的心态是一种全新的心态，与人原有的不良品质形同水火、互不相容。说到天人合一时的人可以有全新的心态，是指天人合一可产生出成果来，这成果就是：特殊的感情，特殊的智慧，特殊的勇气。

这三项是主要的成果（这三项成果其实就是天人合一心态即自我意识的功能作用）。除此之外，还有两种“副产品” ，即“神通” 、养生。

上面曾提到完人，其之所以是完人，就是由于能够具有这样的主要成果。人有了这种特殊的感情、特殊的智慧和特殊的勇气，就能从根本上改善现有的生命存在状态。假如人人都有了这样的天人合一的成果，那么，整个人类的状况也就会得到充分的改善。儒家、道家和佛家所期盼所致力的，正是这样的改善（包括个人的改善和整个人类的改善）。

上面所说前三项成果，这是儒道佛各家所极力追求的东西。至于后两项成果则是附带的收获，不在儒道佛各家的追求之列。现在先具体讲前三项成果。

（一）特殊的智慧

这种智慧产生于人心思向内不进行思想活动的心态之中。上面曾提到过的“德性之知” ，就是指这种智慧。由于这是心思向内时所产生的智慧，所以也叫“空寂之知” 。我们通常只知道，人要通过思想活动才可以表现出聪明才智来，而在不思想的情况下是不会有智慧产生的。对此道理，庄子是这样说的：

人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎？

（《庄子·则阳》）

知之所知，是指普通的聪明才智。知之所不知，是指心思向内不想问题，不使用普通的聪明才智。知之不知而后知，是指心思向内之后所出现的智慧，这个智慧就是这里所说的特殊的智慧。这句话的意思是：人应该运用这种特殊的智慧。恃，依靠的意思。此外，庄子还这样说：

古之治道者，以恬养知，知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也。

（《庄子·缮性》）

恬，恬静、寂静，指的是心思向内时的心态，佛家称之为定、三昧。知，是指特殊的智慧。以恬养知，意思是通过静定的功夫，可以培养出特殊的智慧来。以知养恬，意思是要通过智慧持续保持这种静定状态。以恬养知，佛家叫做以定发慧；以知养恬，佛家叫做以慧养定。和理，就是道德，也就是人的本质、灵性（即不想问时的自我意识） ，由于这种智慧是人的本质的表现，所以说“和理出其性” 。这种特殊的智慧，佛家称之为“明” ，也称做般若、菩提等。由于常人没有这种智慧，所以被称为“无明” 。此外，佛家所说一切智、无师智、自然智，也是指这种特殊的智慧。佛说：

奇哉，奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着不能证得。若离妄想，则一切智、无师智、自然智，皆得现前。

（《华严经》）

如来智慧德相就是人的深层自我意识、人的本质。离妄想，指心思向内。假如没有了妄想，也就有深层自我了，于是特殊的智慧也就有了。

下面集中介绍儒家关于特殊智慧的论述。

在《中庸》中，有这样的说法：

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。

自诚明，谓之性，自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

至诚之道，可以前知……故至诚如神。

诚，指人的本质、本性，就是可以与天相结合的这种心态。人的本质是上天的赐予，每个人都有的，所以说这是“天之道” 。可是，如果要把这个本质“显露”出来，就需要本人的一番努力，这努力就是“诚之者” ，所以说“诚之者，人之道” 。那么，怎样努力呢？就是“不勉、不思” 。只要不勉不思，人的本质自然而然就会符合于道。从容，自然而然；中道，天人合一。人的本质又有什么功能呢？就是“明”（即特殊的智慧）。这明与诚的关系（即智慧与人的本质的关系）是相辅相成的。这与“以恬养知” 、 “以知养恬”是同一个意思。至诚，指自我本质的充分显露，前知、如神，是形容特殊智慧的功用，这是指“明”的具体内容，也就是指能正确地对待任何事物。对于这个特殊的智慧，王阳明这样说：

诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。诚、神、几，曰圣人。

（《传习录》）

良知，也是人的本质的一个称谓。神、几，指的是诚（或良知）的功能，即特殊的智慧。而良知一词，其本身就包含有特殊的智慧之意。如孟子所说的：

所不虑而知者，其良知也。

（《孟子·尽心》）

不虑，指心思向内不思想；知，指特殊的智慧。这句话的意思是，在没有思想时所产生的智慧叫特殊智慧，有了这特殊智慧就可说有了人的自我本质（良知）。这个特殊的智慧，就是仁义礼智的智。孟子说：

是非之心，智之端也。

是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。

（《孟子·告子》）

这种智慧，是人本来就有的，不是附加上的。这种智慧，梁潄溟称之为“自觉” 。人能“自觉” ，就是由于有特殊的智慧。他说：

人心，从其对外活动，则曰意识，从其内蕴昭明非以对外者则曰自觉。

（《人与人生》）

人有无私的感情，存在于天生的自觉之中。此自觉在中国古人语言中，即所谓良知（见《孟子》） ，亦云独知（见《大学》、《中庸》） ，亦或云本心（宋儒陆象山、杨慈湖）者是也。

（《儒者孔门之学》）

内蕴昭明、独知，指能包含有无私的感情，这些也是特殊智慧的特点。自觉、良知、独知，也就是人的本质。这本质是心性的本体，这智慧是心性的作用。

在基督教经典《新约》中，耶稣也说到这种特殊的智慧。他说道：

唯独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯。多结善，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平栽种的义果。

（《新约·雅各书》）

然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从所隐藏的、神之奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。

（《哥林多前书》）

从上头来的智慧、不是这世上的智慧，正是指特殊的智慧。 “完全的人”即通常所说的“完人” 。只有完人才有这样的智慧。

（二）特殊的感情

人在心思向内保持具有自我本质状态时，除了可以产生特殊的智慧之外，还可以产生特殊的感情。这特殊的感情就是梁漱溟所说的“无私的感情” 。照理说，人在心思向内处于无思想状态时，是没有思想感情的。思想感情，是由思想活动所产生，可是这里所说的感情是在没有思想活动的情况下产生的。正因为如此，所以称之为特殊的感情。那么，这种感情是怎样的一种感情呢？对于这种感情，孟子称为“不忍人之心” ，他说：

所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。

（《孟子·公孙丑》）

不忍人之心，就是恻隐之心。这种心态是怎样产生出来的呢？是由于看到紧急情况：孺子将要掉进井里了而产生的。这小孩子是别人家的，与自己没有关系，可是小孩子有危险，自己无私的感情就产生出来了（于是，见义勇为的事也就因此而产生了）。无私，是说明这种感情的伟大。可是为什么又要说这是一种特殊的感情呢？那是因为这种感情是在没有任何想法这种特殊的时候所产生的，所以它无条件无代价。为什么说这种感情是在没有任何想法的时候产生的呢？比如上面说的不忍人之心、恻隐之心，是由于当时情况危急（小孩子将要掉到井里） ，感到害怕（怵惕） ，来不及思考，因而，无私的感情就油然而生了。它是没有经过思想活动而自发流露的结果，因此孟子这样说：

非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

（同上书）

在无思想状态下产生出来，正是这特殊感情的特殊之处。出现在现实社会上的一些见义勇为、奋不顾身的英雄事迹，也正是来不及思考的无思想状态下而产生的。而天人合一的心思向内状态，正好能产生出这种特殊的感情来。

儒家最讲究仁，有时候也会将人的本质称为仁。特殊的感情是在人的本质中表现出来的，因此说，有时候，仁的作用也可看做是特殊感情。比如程颢说：

天体物不遗，犹仁体事而无不在。

仁者，以天地万物为一体，莫非己也。

（《二程遗书》）

上面所说的“体物不遗” 、 “体事而无不在” 、 “以天地万物为一体” ，都是包容万物的意思，人能包容万物，是效法于天的结果，这就是特殊感情的表现。前面提到的不忍人之心，也正是包容万物的体现。前面张载所说的“视天下无一物无我” ，也正是就这种特殊感情而言。《中庸》是将人的本质叫做“诚”的，在诚之中自然也会表现出特殊感情来。《中庸》这样说：

诚者，物之终始，不诚无物。

物之终始，指包容万物。这句话的意思是，诚就能包容万物，不诚就不能包容万物，所以说不诚无物。

道家关于特殊感情的说法是这样的：

圣人常善救人，故无弃人。

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，圣人皆孩之。

（《老子》）

常宽容于物，不削于人，可谓至极。

独与天地精神往来，而不敖倪（鄙弃）于万物，不谴是非，以与世俗处。

（《庄子·天下》）

这些话所说的正是“包容万物”这个意思。

佛家是将特殊感情称为“慈悲”的，在佛家学问事业中，对于慈悲是非常推崇的。据说佛家所说的慈悲，其中的慈可看成是“无缘大慈” ，其中的悲可看成是“同体大悲” 。无缘大慈意为无条件地爱一切人，同体大悲意为对别人的痛苦能做到感同身受。下面举一个例子来说明佛家之爱的情况，佛陀说：

爱彼冤家，胜似父母。

（《圆觉经》）

这就是人们通常所说的大爱无疆。

在基督教教义中，这种特殊感情被称为“上帝的爱” 。假如人的心中有上帝，就能有这种爱，所谓“众人管自己，上帝管大家”的话，就有这个意思。耶稣曾教导信徒道：

要爱你的仇敌。

可见，基督教也是非常讲求这种无条件地爱一切人的大爱的。

（三）特殊的勇气

这种勇气是不同于一般的勇气，因此称为特殊的勇气。一般的勇气是意气的表现，而意气是由思想感情产生出来的。这里所说的特殊的勇气，则是由心思向内的功夫培养出来的。这勇气，就是孟子所说的“浩然之气” 。孟子指出，这浩然之气是“集义之所生” 。所谓集义，就是指不断地进行心思向内的实践。这种勇气有什么用呢？有了这种勇气，就能够抵御外界任何事物对人的侵害。因此孟子说：

富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

（《孟子·滕文公下》）

假如一个人能有这样的勇气，那是很了不起的。对于孟子的浩然之气，后面有专门的说明。

对于这种特殊的勇气，佛家也是很注重的。佛家将这勇气称为“金刚”和“大雄” 。佛家以“金刚”名经（如《金刚经》） ，并且以“大雄”名殿宇（如“大雄宝殿”） ，都表明了对于这种勇气的推崇之意。

以上是说人实行天人合一所能得到的成果。这成果也就是人的本质所发挥出来的三个方面的功能作用。这特殊的智慧，可简称为智（知） ；特殊的感情，可简称为仁；特殊的勇气，可简称为勇。对于知、仁、勇，《中庸》这样说：

知、仁、勇三者，天下之达德也。

德，得；达德，最大的收获。这是上天伟大的创造，也是人可能得到的最丰硕的成果。对于这知、仁、勇三者，《论语》这样说：

子曰： “知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。 ”

（《论语·子罕》）

知者不惑、勇者不惧的说法好理解，至于仁者不忧，就有点不好理解。仁是指特殊感情，为什么有了这种特殊的感情就能做到不忧呢？那是因为，特殊的感情就是无私的感情，人之所以有忧，那是由于“有私的感情”所引起的，假如没有“有私的感情” ，而只有“无私的感情” ，那么，人自然就可以做到不忧了。所以《论语》说：

君子坦荡荡，小人长戚戚。

内省不疚，夫何惧何忧？

这话所表明的就是仁者不忧这个道理。 “内省”指心思向内自我独对。可知，君子与小人的区别就在于有没有无私的感情，有了，就能坦荡荡而无忧了。