生态的系统性

二、生态的系统性

先秦道家将天、地、人视为一个有机的整体，认为人与万物都有着共同的本原和共同的法则，这个共同的本原和法则就是道，道把天、地、人有机地联系起来，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。（《老子·第二十五章》）道大，它既是一，又是一切。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”（《老子·第三十九章》）庄子认为道是宇宙的根本，“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以故存，神鬼神帝，生天生地。在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。（《大宗师》）“物得以生谓之道。”（《天地》）在老子和庄子看来，道自本自根，它圆满自足，一体运作，循环往复，生生不息。天地万物包括人都是道的化生，道化生万物是一个自然的过程，人的行为也应效法道的化生，人应该将自然作为自己行为的准则，这也正是“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》）的根本含义。

道既是万物得以产生的根本原因，也是一切价值发生的最终根源，包括道德价值、生态价值、审美价值等。“万物殊理，道不私。”（《则阳》）虽然各种事物千差万别，可道却是公正无私的，绝对平等的。因此，道不仅是社会关系的准则，也同样是生态关系的准则。道的境界是无差别的境界，对天下万物一视同仁，“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”。（《老子·第二十三章》）道具有包容天下万物的美德，站在道的立场上，万物并无高低、贵贱之分。人亦是宇宙中的一物，人与其他的物也是平等的关系。“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相见。以俗观之，贵贱不在己。”（《秋水》）对万物无所偏私，能包容万物，这是道之德。如与其相反，则是“无德”，“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”。（《老子·第三十八章》）人应该效法道的品性，以宽厚的胸怀去对待天下万物，“夫道，覆载万物者也，泱泱乎大哉！君子不可以不刳心哉”。（《天地》）这实际上也是一种生态美德。

老子和庄子论道总是与德相联系。道化生万物，是万物的根据，天地有大德，是因为天地能养育万物。老子曰：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故，道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”（《老子·第五十一章》）庄子曰：“物得以生谓之德。”（《天地》）有了道的化生和德的蓄养，物才能成为具体的物，才能各得其形，具有各种特性。因此，道是物的根据，德是物的生成和展现。万物由道的化生而来，所以才有所谓的“道之尊”；万物由德的蓄养而生成，所以才有所谓的“德之贵”。虽然万物尊崇道，贵重德，但道并不自以为尊崇，德也并不自以为贵重，它们都是自然无为的，化生万物而不据为己有，养育万物而不自恃其功，任万物自然而然，各自化生，各自蓄养。

庄子将道看成是最高的美，他是以超功利的审美体验来观照自然万物。“游”、“物我两忘”是他的最高审美境界，亦即人与自然的浑然一体的状态。庄子认为天地万物是一个有机的不可分割的整体，人并不能独立生存于自然界之外，“天地与我并生，而万物与我为一”。（《齐物论》）天地是与我共生共存的，人既不能离开天地，也不能离开万物，把自己与天地万物对立起来，只能导致毁灭。

庄子将整个生态世界作为审美的客体，他的生态智慧是一种整体的审美方式，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”。（《知北游》）天地有大美，此大美只有从天地人的大系统出发才能领略到，只有用整体的审美方式才能体悟到宇宙大化流行的大生命之美。

英国现代哲学家伯特兰·罗素说：“我所知道对付人类那种常常流露出来的自高自大、自以为是心理的惟一方式就是提醒我们自己：地球这颗小小的行星在宇宙中仅是沧海之一粟；而在这颗小行星的生命过程中，人类只不过是一个转瞬即逝的过客。还要提醒我们自己：在宇宙的其他角落也许还存在着比我们优越得多的某种生物，他们优越于我们可能像我们优越于水母一样。”^[1]罗素提倡克服人类的妄自尊大，树立一种整体大宇宙的意识，这也是现代生态美学思想的最重要观念。在这一点上，庄子与罗素的思想是一致的，他同样反对人自恃为自然界的支配者和主宰者。“吾在天地之间，犹小石小木在大山也，方存乎见可，又奚以自多，计四海之在天地之间也，不似　？空之在大泽乎？计中国之在海内，不似　米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？”（《秋水》）面对浩瀚无垠的宇宙，人不过是小石小木，因此应谦卑自知，不可自尊自大。由此可见，庄子既不是主张以人类自我为中心，也不是赞同以自然界为中心，而是主张“天人合一”，从生态总体上，从天人相合上展开审美体验。