王玄览及其《玄珠录》

第二节　王玄览及其《玄珠录》

王玄览（626—697年）名晖，法名玄览，广汉绵竹（今属四川）人。30余岁时，曾与二三友去茅山学道，途中觉得同行的人都不具有“仙才”，半路返归故里。感叹“长生之道，无可共修”，此后遍研道、释二教经典，专重“心证”。49岁时，受益州（治今四川成都）长史李孝逸召见，深受敬重。武则天神功元年（697年），奉召赴京，行至洛州而卒。弟子尊其为洪元先生，将他谈论经教的语录，辑成《玄珠录》二卷，收入《正统道藏》。

王玄览像

王玄览的《玄珠录》以道家思想为主，兼采佛家学说，表现出明显的道、佛合流的色彩。他以“道”为最高范畴，以《老子》“道可道，非常道”（一章）为理论基础，把“道”看成是“可道”与“常道”的统一体。他认为“常道”生天地，“可道”生万物。万物有生有死，不能长存，而天地则无生无死，可以长存。因此，“可道”无常，是假；而“常道”才是真、是实。所以他又称“可道为假道，常道为真道”（《玄珠录》卷上，第七）。由于“常道”和“可道”都同是“道”，因此双方也存在着“相因生”“相因灭”的互相依存、互相转化的关系。他说：“不但可道可，亦是常道可，不但常道常，亦是可道常。”（同上，第八）这段话，他没有作具体解释，大意是说，“常道”要通过“可道”才能够表现；“可道”要依靠“常道”才能够存在。“道”的性质，就是这种真与不真、常与不常的统一体。这样的说法，十分类似华严宗的思辨哲学。可以说，道家的观点、佛家的方法是构成王玄览“道体”说的两块基石。

王玄览认为，不但“道”具有两重性，“道”与万物的关系也具有两重性。从“常道”言，它是物的精神性本体，它不随物的生灭而生灭，所以说它是“真”、是“常”。从“可道”而言，它只是“常道”在物上的印记，它要随物的生灭而生灭，所以说它是“假”、是“不常”。他认为，“道”只有一个，但“道”的印记遍于每一物，每一物都是“道”的印记；“道”的印记与物不分彼此，浑然一体，“即物是道”“道皆是物”，但作为“道”本身则是永恒不变的，借以说明“道”超越物质世界而又主宰物质世界的绝对性质。

王玄览在谈到“道”与人的关系时，提出了这样的问题：如果“道”与众生异，怎么可能修得“道”？如果众生与“道”同，那又何必要修“道”？对于前一个问题，王玄览的回答是，“道”与众生也存在着“互相因”，即互相依存、互相联结的关系。据他说，“众生禀道生”，所以是“道”中有众生，众生中有“道”。因此众生可以因修而得“道”。这种“即道是众生”“即众生是道”的命题，与“即物是道”“道皆是物”的命题一样，在后代的理学和反理学思潮中都产生了反响。对后一个命题，他的回答是，众生与“道”同，这是要经过人的主观努力才能实现的。当人的言行还没有完全置于“道”的约束之下时，他叫做“人显道隐”，就会受到各种烦恼和痛苦的困惑，众生需要修“道”，就是为了避苦求乐，早一天进入道教所构造的“乐园”中去。

王玄览认为可修而得的“道”，不仅是指“可道”，而且包括“常道”。他指出，“可道”是与物相联系的，它们都是以“常道”作为自己存在的根据，因而都没有自己的本性，都不能自我做主，都是“虚妄”不实的东西。据他说，“无常生其形”（同上，第六），即修“可道”只能保存形体，成为“形仙”，这种表面的功夫，他又叫做“滥道”“私道”。然而，他又认为，虽说“可道”是“妄”，但又不可不修，因为“即妄等之法，并悉是真”（同上，第一），这是得到“常道”的必经阶梯。

对于如何修炼“常道”的问题，王玄览认为，不应外求，而应内求，他称之为坐忘养神。他说：“形养得形仙，坐忘养舍形入真。”（同上，第六）只有用坐忘的方法养神，才能超越形体，得到真道。按他的解释，“道”不在人心之外，而是人心之中具有“道”的印记，他称之为“道性”。“道”生万物，就是“道”通过心生万物，心与客观世界的关系“常以心为主”（同上卷下，第四），即心是客观世界的主宰，客观世界的运动和静止，都不过是人的主观感觉。他举例说，世界上根本没有所谓的“动静”，动静皆由视觉引起：“眼摇见物摇，其物实不摇。眼静见物静，其物实不静。为有二眼故，见物有动静。”（同上卷下，第五至第六）如果没有人的双眼，也就没有动静的存在。因此，他得出结论说：“十方所有物，并是一识知。”（同上卷下，第三）所以，他认为修习“常道”的要旨是通过“心证”求得一个清静不变的“识体”。这又和佛教唯识宗的观点接近了。

王玄览认为“心证”要分几个步骤来进行：首先是灭绝知见。他说：“一切众生欲求道。当灭知见。”（同上卷上，第六）这里，他提出并回答了这样的问题：人死了，知见也就自然消失，那么，何必要劝人苦修强令灭知见呢？他认为形神俱灭，这不是得道，只有知见先于形体灭绝，把人修炼成无思无虑的状态，才是“得解脱”。其次是要恬淡守一。王玄览解释说，恬淡，就是“虚心”，把杂念从心里排除出去，让“道”占据整个思想的领地。守一，就是心不动摇，不受外界的干扰，做到“归心志不移变”（同上卷下，第九），他把这种方法叫做“修变求不变，修用以归体”（同上卷上，第十六）。据他说，如此便可与“常道”为一，成为“神仙”。