孩子的智力与自由

对儿童的教育必须建立在他运动的基础之上，这是基于儿童实现自由的需要。孩子们一旦具有某种智力发展的需求，就会四处走动，以期待自己的人格能够得到不断的完善。那些在某种智力目的支持和指引下工作的儿童，一般都能够做到持之以恒。如果他们没有这种智力目的，也没有对工作持之以恒的态度，就不可能有良好的内部发育，也就不可能取得明显的进步。只有我们对自己加以克制，不再对孩子指手画脚时；当我们将自身的影响力慢慢在孩子身边隐藏的时候，孩子才能够获得完全的解放。建立在这种自信的基础之上，他会对自己的智力信心倍增。

这个时候，他们会主动地进行一些具体的活动：洗洗手和脸，换个外套，清扫房间，拂去家具的灰尘，铺地毯，摆桌子，栽种花草，看管小动物，等等。他们会受到感官的吸引，或在其指导下自主地选择有助于自己发展的工作，正是这些感官材料使他们能够对事物加以区分，然后进行选择与推理，使自我得到发展。

我们所说的发展，就是让孩子的智能得到发展，并不是说放任自流，对其置之不理。如果把孩子的成长交给生命的本能，那我们对待孩子跟对待动物有什么区别呢？遗憾的是，我们一直都只这样做。当他刚刚出生的时候，我们把他们当成植物一样去照料，当他稍微长大之后我们又不断要求他像植物一样保持安静，任由我们摆布。我们对待他们跟对待奴隶其实没什么区别。试想一下，这样培养出来的孩子能够像天使一样吗？只会使他身上的本性不断湮灭，直到消亡，人性一点点退化的痕迹将在他身上显现无遗。

相反，如果我们让孩子的智能得到发展，那将看到的是另外一种情形。为了把孩子培养成高度自觉地从事智力活动的人，我们就须赋予自由以新的概念。

我们有理由相信，智力可以解决一切社会自由的争端。但是近年来有一种只要求思想上自由的说法搞得整个社会乌烟瘴气。这就好比目前人们有关孩子自由的理解一样，有人以为人类只有后退到最原始的思想自由状态，才能得到解放。这样真的可行吗？难道要大家都退回到原始社会，人们都变得没知识没文化，让这个社会全部沦为文盲？

我们来看这样一个例子。假如我们让一个人在健康和疾病之间二选一，他自由选择的概率有多少？如果让一个从来没有受过教育的人在有利益的投资和没有利益的投资之间做出选择，他会自由选择哪一种呢？如果他选择后一种，他就是“自由”地甘心被骗了；如果他选择了前一种投资，也不是因为有了自由选择的权利才选中的它，那只是幸运而已。事实上只有他真正懂得了一些投资的知识，有能力区分有利可图和无利可图的投资时，才真正称得上是自由的。只有在他形成这种内在能力后，他才能真正地自由，如果只是简单地凭借社会的约束力是不能达到目的的。

我们始终坚信，自由发展终将成为人最基本的权利。人可以按照自己的意志来培养自我，这不再成为一种奢望。只有达到了这一步，我们作为一个人才不会受到压抑，也不会受到奴役，并且能够在所处的环境中自由地选择发展自我的方法。总之，我们只有接受了教育，才能找到与个性相关联的解决社会问题的基本方法。孩子的成长和发育经历告诉我们，智力的发育是揭示他们成长秘密的关键，也是窥探他们内心世界的一种方法。

意识到这一点之后，智力卫生学的地位就显得举足轻重。当智力被视为培养孩子的关键，甚至是孩子们生活的支柱时，人们就不会再让它盲目地消耗掉，或者不分青红皂白就将其压抑和禁锢。

现在还有些父母对孩子的身体及其相关生活问题担忧，比如有的孩子头发不好、指甲过长、牙齿不整齐等问题。但是我相信，将来儿童的智力问题一定会被人们更明确地认识和更慎重地对待。当然，我们明白通向文明的道路是十分漫长的。

那么，到底什么才是智力？我们没必要先从哲学的高度去抽象它，只要思考一下促使心智形成的映象、联想和再创造活动的总和，并将这种心智活动与环境联系起来。研究表明，对差异的感知是智力活动的开始，大脑活动的第一步就是对差异予以鉴别。感觉就是对外部世界的知觉，收集材料并将这些材料加以区别就是智力活动的低级阶段。

我想，我们首先应该对智力进行尽量精确、清晰地分析。从某种意义上说，智力和时间又是相互关联的。人们常常把反应灵敏看成是孩子智力发展的标志。为什么孩子们做出反应的快慢不一样呢？这肯定与从外界获取信息，精心编织意象以及将内心思考的答案表达出来的能力有关。关于这种能力，我们不妨用一套类似于心理体操的系统加以训练，以促进其发展。这个系统的操作过程是：通过收集大量的感知材料，使它们彼此建立相互联系，并以此做出判断，经过一段时间后，就养成了自由展示这些东西的习惯。

因此，很多心理学家都建议，要使行为管道和联想管道更加具有渗透性，使反应期更短一些，在能够促进智力发展的肌肉运动中，动作不仅要表现得更加完善，而且还要更加快捷，我们所说的聪明的孩子不仅是指能够对事物加以理解，而且还应该能对事物加以迅速理解。如果某人学同样的东西要比别人花更多的时间，他的反应就要迟钝些。

人们夸奖孩子聪明的时候，往往会说“什么东西都逃不过他的眼睛”这样的话。确实是这样，聪明的孩子总是能够将注意力高度集中起来，时刻准备着接受各种各样的刺激，就像那灵敏度极高的天平对微小的重量变化都能作出反应一样，灵敏的大脑也能够对哪怕有一丁点吸引力的东西作出反应。这样的孩子的联想能力也是极强的，我们常常用“一眨眼就明白了”来形容他们在这方面的能力。

感觉训练能够让孩子具有清晰分辨事物的能力，也可以激发他们的主要活动意识。通过这些练习，孩子们可以敏锐地察觉到热与冷、粗糙与光滑、重与轻以及声音与噪音的差别；可以让他在万籁俱寂的环境里闭上眼睛，等待一种细微纯净的声音的召唤。这些练习的目的是，让孩子感觉到外部世界似乎正在帮助他打开心灵之门，并唤醒他的心灵活动。在我看来，各种感觉与环境互相融合时，这两者就能产生互相协调的作用，并能加强已经被唤醒的意识活动。还是介绍下面这个例子吧！有一个5岁的小孩子，正趴在窗口边上专心致志学习画画，这时如果耳边响起了美妙的音乐，他也会用最美丽的色调去完成手中的作品。当孩子们身处幽静的校园时，如果看到周围鲜花盛开，沁人心脾，他也会不自觉地唱起欢快的歌曲。

大脑的迅速反应就是孩子自我教育的一个有效信号。那时他的反应将变得更加灵敏；思维更有准备；往日那些从他们身边溜过却丝毫未引起注意，或者只产生一点点兴趣的感官刺激物，如今却能被他们强烈地感知到；同时，他们能够轻而易举地发现物与物之间的关系。这样，当他们在运用这些东西时，一旦出现差错就能及时发现，并迅速做出判断，然后予以纠正。正是经过了这种感官体验，孩子完成了原始而基本的智力训练，唤醒了他的中枢神经系统，并且使其处于运动之中。

与那些普通学校孩子们的反应能力相比，能够自我教育的孩子会对事物的反应更加敏锐，面对哪怕是最微弱的感召，也十分敏感，遇到任何事情都可以集中精力，他们显然更有自发联想的能力。当我们在做这些比较时，自然会拿今天的文明与古时的文明相比。比如，今天的社会环境与昔日相比更加舒适；马车在以前曾经是主要的交通工具，现在我们可以坐汽车或飞机旅行了，这样我们比过去更节省时间了；过去我们交流的媒介是鸿雁传书，在今天我们主要通过电话交谈；在敌我交战时，古人一般是一对一地互相厮杀，而今天则是危及成千上万人的大屠杀，所有这些使我们认识到，文明的进化并不是建立在对生命珍惜或对灵魂珍惜的基础上，而是建立在对时间珍惜的基础上。我们的的确确从外部感觉到了文明的发展，机器无疑运转得更快了，经济也发展得更迅速了。

可是，人类自身发展却依旧滞后，并没有跟随文明的脚步前行，而是依旧无法有序地进行自我的发展。在这个复杂多变的环境里，孩子们还不能随时应付所面对的各种事件，还不会充分利用人类在外部环境上的进步来为自己服务。尽管我们已经进入了一个文明社会，但我们的灵魂却一直在被欺骗、被压制！我甚至不敢想象，人类在自我改造问题上如果一直踯躅不前，将来怎样与日益发展的新世界和谐共存呢？会不会被新世界彻底抛弃，或是被毁灭？

孩子对这个世界的认知，绝对不单单表现为思维敏捷、反应迅速，还包含着内在秩序的相应建立。他对工作流程的熟悉，对组织条理的明晰，是智力形成的又一个过程。也就是说，秩序是人们能够作出迅速反应的关键。思维混乱的大脑对事物的知觉和认识要困难得多，那种困难不亚于写一篇含金量极高的学术论文。从社会角度来看，组织和秩序为个体、社会的发展都提供了必要的保证。