生态女性主义

与布克金的社会生态学不同，生态女性主义把关注内容集中在人类社会中最明显的以性别区分的两大人群的关系上，并认为男人支配自然与男人支配女人之间有着必然的联系。另外，女性主义思考问题的方式对于环境伦理的发展有其独特的贡献。

人类社会中，性别的存在自然地把人群分作两部分：男人和女人。从宏观角度看，这两类人群的特征是有区别的。男人更理性，女人更感性。用凯伦·沃伦的“统治的逻辑”来说，理性和感性的特征又有其价值等级，比如理性高于感性。那么，感性的人群就要服从于理性的人群。于是，人类社会中妇女就位于从属地位，男人对女人拥有了支配地位。（Warren，1990）

哲学家艾丽逊·杰格（Alison Jaggar）给出了区分纷繁多样的女性主义的框架（Jaggar，1988），依此框架，女性主义又可细分为自由主义的、马克思主义的、激进的和社会主义的几类。每种形式的女性主义有其相应的对妇女受压迫的论证，以及相应的替代社会哲学。

自由主义的女性主义否认任何男人与女人之间的区别。他们认为，所有人都作为自由的和理性的生物而拥有同一个自然界，任何对妇女不平等的对待都否认了这一道德公平性，因而是不公平的。这样，自由主义的女性主义要努力发现业已存在的差别，并为取消这些差别而拥有平等的权利和机会而斗争。

马克思主义的女性主义认为，劳动形式的不同导致妇女遭受压迫。女性一般从事家庭劳动，是辅助性的劳动力。洛克的私有财产理论说，“男人”将其劳动与某些无主的土地结合而获得财产，而女性则被剥夺了这个权利。只有成为独立的劳动力，使得女性能够和男性一样从事所有的生产劳动，妇女才会在经济和政治生活中获得与男性同样的地位。

社会主义的女性主义认为，在妇女受压迫的背后有复杂的社会关系网在支撑，其中包括经济运行模式和传统的角色与定位模式。

激进的女性主义者认为，男女之间生理的和性别的差异构成了妇女受压迫的基础。它否认妇女遭受的压迫可降低到其他更基本形式的压迫。妇女是由其生物特性而决定，这一生态差别被用来支持现有的广泛的社会体制，以保证妇女继续受男人支配，主要是被毫无例外地冠以母亲、妻子和性对象来对待。由于要生孩子、养孩子及性别的特点，妇女被认为是更多地被其躯体所控制，因而更被动，更比男人多情。在此支配逻辑下，从这些区别出发，认为男人比女人更理智更积极，因而应当比妇女更有优势，在权力上也更处于优势。

针对这种男性与女性之间的差别，不同的女性主义有不同的态度。有些女性主义在寻求“无性别差异”的社会，有些则承认这种差别，转而建立起一套以女性的思考方式来体会、理解、评价现有的社会机制，并寻求有女性主义特色的政治、文化和伦理模式。对于生态问题的考虑就是来自这一女性主义的分支——文化生态女性主义。他们的观点在众多的环境伦理学说中可以用“爱”、“关怀”和“尊重”来表述，也可以用“关怀伦理”来笼统地概括之。

关怀伦理试图弱化抽象的原则和理论，取而代之的是母爱和友谊，是关怀他人和它物。它不像传统的伦理理论那样假设一个充满冲突和矛盾的社会，进而再去设立抽象的道德法则、权利义务，它从生态系统中的更重要的协作、联系入手，以女性为人母的体验，用大量的感性的语言来分析问题，听起来更像是母爱的拓展。

我们关心我们的后代吗？他们将来会怎么样？

我们爱动物吗？我们爱我们所在的环境吗？我们与环境之间有什么样的联系？为什么要尊重这些联系？如果我处在他／她／它那样的情景，我会怎么办？

关怀伦理认为，因为女性比男性更能体会到弱势地位环境所面临的处境（如同他们自己的弱势处境一样），她们更有资格代表环境。她们要保护环境，就像保护她们的孩子一样。

事实上，这样的伦理观更像是传统的慈母给我们的印象。母亲对于子女的关怀是无法用权利和义务来论证的。从施韦泽到利奥波德，他们的伦理观点中都充满着一种对自然生态的怜惜和关怀之情，或者说是一种深沉的爱。

针对引子中的碳排放交易，把污染转移到不发达国家的做法是“爱”不发达国家的人民吗？对于那里的生态环境会怎么样？我们爱那里的动植物吗？那里的环境破坏跟我们之间有什么样的联系？

我们爱我们的后代吗？如果答案是肯定的，那么应当给他们留下一个什么样的未来世界呢？