提起游戏，我们总会回想到快乐的孩童时光，然而成人不能游戏怎么办呢？不要紧，我们还可以审美，伟大哲学家康德告诉我们，审美和游戏带给人的感受是相通的。
审美具有无目的却又合目的的特性，这句话读起来有点拗口，似乎还有点矛盾，到底是“无目的”还是“合目的”呢？我们稍加分析就会明白：无目的是说它不服务于任何具体功利，仅凭审美不能当饭吃，不能当衣穿；合目的说的是审美总是指向某种总体性目的，这个总体性目的就是人的自由。康德就是在这一点上认为艺术和游戏是相通的。这成为现代最反动的形式主义艺术思想的理论源泉。但是康德并不是认为所有的艺术都是游戏、都是自由的，他把艺术分为“快感的艺术”和“美的艺术”，并且只有“美的艺术”才是和游戏相等同的、自由的。把游戏看做自由活动，至于游戏自由的原因，康德的解释主要是：在内在目的的活动中，我们不必受外在事物的限制，因而是自由的。
自由是人类的本质需要和永恒目的。美感和美产生于人在审美活动中自由地存在和达到自由的境界。这一认识在席勒、康德、黑格尔、叔本华、尼采、萨特，在中国古代美学中都直接或间接地进行过论述。但是现实人生的大部分却是不自由的，包括被视为潇洒自由代表的庄子，实质上也是痛苦的。虽说《庄子》极具自由精神，也追求自由的人生，但这并非意味着人生本是自由的，庄子也并不否定这点。因此即便是在最具自由精神的《逍遥游》中他仍说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。”“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有可待者也。”——连飞跃南溟的鹏鸟与御风而行的列子都谈不上逍遥，处处受制，那么渺小若在榆枋树间跳跃的蓬间小雀般的人又将会是何样的可怜！在此，庄子自由人生理想终究同现实隔着一段距离，“吸风饮露，乘云气，御飞龙”的人只是种虚拟的存在，现实中比比皆是的却是受尽命运摆布与折磨的不幸者。当庄子以“庄周梦蝶”的方式来思考存在时，当其在“人生如梦”的虚幻中迷失自我时，也便有了一种失落的哀愁。
但具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦其中，反而要在现实感性生活中超越有限的悲剧人生，“以美启真”，追求一种自由的理想境界，所以，如果不能游戏，就让我们来审美吧，用席勒的话讲就是“让美走在自由之前”！
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