起特殊作用的化身

brahmoväca

yatrodyataù kñiti-taloddharaëäya bibhrat

krauòéà tanuà sakala-yajïa-mayém anantaù

antar-mahärëava upägatam ädi-daityaà

taà daàñörayädrim iva vajra-dharo dadära

brahmä uväca—布茹阿玛说／yatra—在那时／udyataù—企图／kñiti-tala—地球／uddharaëäya—为了托起／bibhrat—呈现／krauòém—娱乐活动／tanum—形象／sakala—全部／yajña-mayém—无所不包的祭祀／anantaù—无限者／antar—在宇宙之内／mahä-arëave—庞大的嘎尔巴之洋／upägatam—抵达后／ädi—第一个／daityam—恶魔／tam—他／daàñörayä—以獠牙／adrim—飞翔的山脉／iva—像／vajra-dharaù—雷电的控制者／dadära—刺穿

译文 主布茹阿玛说：无比强大的至尊主化身为雄猪从事娱乐活动，是为了托起淹没在宇宙内嘎尔博达卡汪洋中的地球。那时，第一个恶魔（黑冉亚克沙）出现了，至尊主用祂的獠牙刺穿了恶魔。

要旨 从创造一开始，恶魔和半神人——外士纳瓦（Vaiñëa-

va），就一直是支配宇宙中各星球的两类生物体。在这个宇宙中，布茹阿玛是第一位半神人，而黑冉亚克沙（Hiraëyäkña）是第一个恶魔。只有在一定的条件下，星球才会像无重量的球体一样在空中飘浮；这些条件一旦被破坏，星球就有可能坠入孕诞之洋（Garbhodaka Ocean）。整个宇宙的空间有一半由孕诞之洋占据，另一半是有无数星系存在其中的球状穹隆。星球之所以能以无重量状态飘浮在空中，是星球内部的特殊构造使然。为了开采石油而用现代化的钻探技术在地球上钻孔，是现代恶魔对地球的一种破坏行为，结果会严重打破地球处在漂浮状态的条件。类似的破坏，在很久以前也由以黑冉亚克沙（大量挖掘黄金者）为首的恶魔制造过，他使地球失去了无重量状态，坠入孕诞之洋。为此，至尊主作为整个物质世界创造的维系者，以有着相称猪鼻子的巨大雄猪形象出现，把地球从孕诞之洋的水中捞起。外士纳瓦伟大的诗人圣佳亚戴瓦·哥斯瓦米（Jayadeva Gosvämé），吟诵以下的诗句：

vasati daçana-çikhare dharaëé tava lagnä

çaçini kalaìka-kaleva nimagnä

keçava dhåta-çükara-rüpa

jaya jagadéça hare

“啊，凯沙瓦（Keçava）！化身为雄猪形象的至尊主！主啊！地球躺在您的獠牙上，看上去恰似雕刻着许多斑点的月亮。”

这就是至尊主化身的征象。至尊主的化身并非是由富于幻想的人虚构出来的。至尊主的化身通常会在某些极为特殊的情况下出现，例如上述的情况，而化身执行的任务也绝非人类的小脑瓜所能想象。现代许多廉价化身的制造者，也许可以注意一下至尊神的真正化身，例如：巨大的雄猪，长着适合托起地球的猪鼻。

当至尊主出现要托起地球时，恶魔黑冉亚克沙曾企图在至尊主正有条不紊地做祂的事情时制造麻烦，结果被至尊主用獠牙刺死。按照圣吉瓦·哥斯瓦米（Jéva Gosvämé）的说法，恶魔黑冉亚克沙是被至尊主用手杀死的。吉瓦说至尊主用手杀死恶魔后，再用獠牙刺穿他。圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔（Viçvanätha Cakravarté Thäku-ra）证实了吉瓦·哥斯瓦米的这种说法。

jäto rucer ajanayat suyamän suyajña

äküti-sünur amarän atha dakñiëäyäm

loka-trayasya mahatém aharad yad ärtià

sväyambhuvena manunä harir ity anüktaù

jätaù—诞生／ruceù—帕佳帕提的妻子／ajanayat—生产／suyamän—以苏亚玛为首／suyajñaù—苏雅格亚／äküti-sünuù—阿库缇的儿子的／amarän—众半神人／atha—于是／dakñiëäyäm—向名为妲克希娜的妻子／loka—星系／trayasya—三个的／mahatém—非常伟大／aharat—减少／yat—所有那些／ärtim—痛苦／sväyambhuvena—由名为斯瓦阳布瓦的玛努／manunä—由人类之父／hariù—哈尔依／iti—至此／anüktaù—名叫

译文 首先，生物体的祖先（帕佳帕提）跟他的妻子阿库缇生了苏雅格亚。接着，苏雅格亚与他的妻子妲克希娜一起生了以苏亚玛为首的半神人们。苏雅格亚作为因铎戴瓦，减轻了（上、中、下）三个星系中的巨大痛苦。而他因为在极大的程度上减轻了宇宙的不幸，所以后来被人类的伟大祖先斯瓦阳布瓦·玛努称为哈尔依。

要旨 为了提防想象力丰富但智力欠佳的人杜撰所谓的神之化身，权威启示经典中都会提到神的真正化身的父亲的名字。因此，如果有人杜撰出一个神的化身，而我们发现经典里并没有记载他父亲的名字和他出现的村庄（或地方）的名字，那我们就不能接受他是神的化身。《博伽梵往世书》（Bhägavata Puräëa）中记载了神的考克依（Kalki）化身的名字，以及祂父亲和祂将显现的村庄的名字，并说祂将在差不多四十万年之后显现。因此，头脑清醒的人绝不会在不依据权威经典的情况下，随便接受任何一个廉价的“化身”。

jajñe ca kardama-gåhe dvija devahütyäà

strébhiù samaà navabhir ätma-gatià sva-mätre

üce yayätma-çamalaà guëa-saìga-paìkam

asmin vidhüya kapilasya gatià prapede

jajñe—诞生／ca—并且／kardama—名为卡尔达玛的帕佳帕提／gåhe—在……的房子里／dvija—布茹阿玛纳啊／devahütyäm—在黛瓦瑚缇的子宫中／stréhiù—由妇女们／samam—由……陪伴／nava-bhiù—由九个／ätma-gatim—灵性觉悟／sva-mätre—向祂亲生的母亲／üce—说出／yayä—由那些／ätma-çamalam—灵魂的包裹物／guëa-saìga—与自然属性联系／paìkam—污垢／asmin—这一生／vidhüya—被洗去／kapilasya—主卡皮拉的／gatim—解脱／prapede—获得了

译文 至尊主接着化身为卡皮拉，以生物体的祖先卡

尔达玛·布茹阿玛纳和他妻子黛瓦瑚缇的儿子的身份显现，与祂一起来到世上的还有九位女士（作为卡皮拉的姐姐）。卡皮拉对祂母亲讲了有关觉悟自我的科学，使她在那一生中彻底清除了物质自然属性的污染，用卡皮拉教导的方法获得了解脱。

要旨 主卡皮拉（Kapila）对母亲黛瓦瑚缇（Devahüti）的教导，在《圣典博伽瓦谭》（Çrémad-Bhägavatam）第3篇的第25—32章中有完整的记述，按祂的教导去做的人，都能得到与黛瓦瑚缇一样的解脱。至尊主宣讲《博伽梵歌》，使阿尔诸纳（Arjuna）觉悟了自我；直至今日，任何人只要走阿尔诸纳走过的路，就可以得到圣阿尔诸纳得到过的同样利益。经典的目的就在于此。愚蠢无知的人凭自己的想象解释经典，误导其追随者，使他们继续留在物质存在的牢笼中。然而，即使到今天，人只要按照主奎师那（Kåñëa）或主卡皮拉给予的教导去做，就可以获得最高的利益。

灵性觉悟（ätma-gatim）一词对了解至尊的完美知识来说意义重大。人不应该仅仅满足于了解至尊主和生物在质上相等的事实。尽管我们的知识有限，但我们应该尽可能多地了解至尊主。要想完全了解至尊主本人是不可能的事，就连像希瓦（Çiva）和布茹阿玛（Brahmä）那样已经解脱了的人物都不可能完全了解祂，更何况其他半神人或尘世间的人了。尽管如此，靠遵守经典里的教导和伟大的奉献者制定的规则，我们可以在相当大的程度上了解至尊主的特征。至尊主的化身卡皮拉阁下，为祂母亲极为详尽地讲述了至尊主的个人形象，使她获得觉悟，能够到达主卡皮拉所掌管的外琨塔星球（Vaikuëöhaloka）。在灵性天空中，至尊主的每一个化身都有自己的住所，因此主卡皮拉也有祂自己的外琨塔星球。灵性天空不是空的，其中布满了无数的外琨塔星球，至尊主的无数扩展中的每一个都掌管着一个星球，纯粹的奉献者在那里与至尊主一起生活。

当至尊主本人降临或以祂个人的完整扩展降临时，这些化身分别被称为完整化身（aàça）、时间化身（kalä）、属性化身（guëa）、年代化身（yuga）和玛努化身（manvantara），当至尊主的同伴按祂的命令降临时，这种化身被称为被赋予了能量的化身（çaktyäveça）。但无论如何，所有的化身都被权威经典无懈可击的说明所证实，而绝非出自某些自私的传道者的凭空想象。上述所有种类的至尊主的化身，都始终宣称：至尊人格首神是至高无上的真理，而至尊真理的非人格概念只不过是对“至尊真理有世俗形象”这一概念的一个否定过程。

生物本身的构造从灵性本质上看与至尊主完全一样，两者之间唯一的不同之处在于：至尊主永远是至高无上且纯净无瑕，不受物质自然属性污染的；而生物却由于与物质的善良、激情和愚昧属性接触，很容易被污染。这种物质属性的污染，可以用知识、弃绝和奉爱服务彻底洗净掉。为至尊主做奉爱服务是最终的结果，因此直接为至尊主做奉爱服务的人，不仅可以获得灵性科学知识的精华，还可以切断与物质的连接，获得彻底的解脱，从而升入神的王国，正如《博伽梵歌》第14章的第26节诗所说：

mäà ca yo ’vyabhicäreëa

bhakti-yogena sevate

sa guëän samatétyaitän

brahma-bhüyäya kalpate

“在任何情况下都全心全意地做奉爱服务，就能立即超越物质自然属性，达到布茹阿曼（梵）的层面。”

即使在未解脱的阶段，生物也可以直接为至尊人格首神奎师那或祂的完整扩展茹阿玛（Räma）和尼尔星哈（Narasiàha）做超然的爱心服务。就这样，随着奉献者不断改善做这种超然的奉爱服务的质量，他本人便朝着布茹阿曼的层面（brahma-gatim）或灵性的层面（ätma-gatim）不断攀升，最后毫无困难地到达至尊主的住所（kapilasya gatim）。为至尊主做奉爱服务所具有的消毒力量是如此强大，甚至能使奉献者在今生就清除物质感染。奉献者不需要等到下一生才获得完全的解脱。

atrer apatyam abhikäìkñata äha tuñöo

datto mayäham iti yad bhagavän sa dattaù

yat-päda-paìkaja-paräga-pavitra-dehä

yogarddhim äpur ubhayéà yadu-haihayädyäù

atreù—圣人阿特瑞的／apatyam—结果／abhikäìkñataù—为……祈求了／äha—说／tuñöaù—感到满足／dattaù—被给予／mayä—由我／aham—我自己／iti—因此／yat—因为／bhagavän—人格首神／saù—祂／dattaù—达塔垂亚／yat-päda—脚……的人／paëkaja—莲花／paräga—尘埃／pavitra—净化了的／dehäù—身体／yoga—神秘的／åddhim—财富／äpuù—得到／ubhayém—为两个世界／yadu—雅杜王朝之父／haihaya-ädyäù—及亥哈亚王等其他人

译文 伟大的圣人阿特瑞祈求得到后裔，至尊主为了满足他，许诺化身为他的儿子达塔垂亚（阿特瑞的儿子达塔）。凭借至尊主莲花足的恩典，雅杜王朝之父及亥哈亚等许多人，都变得如此净化，以致同时获得了物质和灵性的祝福。

要旨 至尊人格首神与生物之间的超然关系，有五种建立在不同情感上的永恒关系，它们分别是：中性关系（Çänta）、主仆关系（däsya）、朋友关系（sakhya）、父子关系（vätsalya）和爱侣关系（mädhu-rya）。圣人阿特瑞（Atri）与至尊主的关系是父子情感的关系，因此随着他做奉爱服务达到完美境界，他产生了想要有至尊人格首神做他儿子的愿望。至尊主接受了他的祈祷，于是把自己交给阿特瑞，当了他的儿子。至尊主与祂纯粹的奉献者之间有这种父子关系的实例还很多。至尊主是无限的，因此祂有无数的奉献者父亲。其实，至尊主是所有生物的父亲，但祂与奉献者之间超然的深情和爱，使祂更乐意当奉献者的儿子而不是父亲。从实际情况看，父亲总是在为儿子服务，儿子则只是要求父亲为自己做各种服务。正因为如此，始终想要为至尊主服务的纯粹奉献者，并不希望有至尊主当父亲，而是希望有至尊主当儿子。至尊主也乐于接受祂的奉献者以长辈的身份为祂做服务。非人格神主义者想要与至尊者合一，但至尊主却允许祂的奉献者超过祂，使奉献者的地位远远高于最伟大的一元论者所想欲的。至尊主的父母和其他亲戚因为与至尊主有亲密的关系，所以自然就拥有所有的财富。这些财富包括所有种类的物质享乐、解脱和神秘力量。正因为如此，至尊主的奉献者绝不会浪费生命中宝贵的时间去另外追求那些财富。所以，人必须充分利用生命中宝贵的时间为至尊主做超然的爱心服务，其他有价值的一切会随之自动到来。但即使获得了这些成就，我们也应该提防落入“冒犯奉献者莲花足”的陷阱中。有关这一点，亥哈亚（Haihaya）就是个典型的例子。他通过做奉爱服务获得了上述的一切，但后来却因为冒犯奉献者而被主帕茹阿舒茹阿玛（Paraçuräma）杀死。至尊主成为大圣人阿特瑞的儿子达塔垂亚（Dattätreya）。

taptaà tapo vividha-loka-sisåkñayä me

ädau sanät sva-tapasaù sa catuù-sano ’bhüt

präk-kalpa-samplava-vinañöam ihätma-tattvaà

samyag jagäda munayo yad acakñatätman

taptam—经历了苦行／tapaù—赎罪／vividha-loka—不同的星系／sisåkñayä—想要创造／me—属于我的／ädau—起初／sanät—从人格首神／sva-tapasaù—靠我自己的苦修／saù—祂（至尊主）／catuù-sanaù—名为萨纳特·库玛尔、萨纳卡、萨南丹和萨纳坦的四位独身禁欲的男士／abhüt—出现／präk—先前的／kalpa—创造期／samplava—在泛滥中／vinañöam—被毁坏／iha—在这个物质世界中／ätma—灵魂／tattvam—真理／samyak—完全的／jagäda—展示出来／munayaù—圣人们／yat—那……的／acakñata—清楚地看到／ätman—灵魂

译文 为了创造各种星系，我必须从事苦修，至尊主因此而对我很满意，于是化身为四位萨纳（萨纳卡、萨纳特·库玛尔、萨南丹和萨纳坦）。在前一个创造中，灵性真理遭到毁坏，但四位萨纳十分清楚地解释它，使圣人们立刻准确地理解了。

要旨 《维施努千名颂》（Viñëu-sahasra-näma）里提到，至尊主的名字中有萨纳特（sanät）和萨纳塔纳塔玛（sanätanatama）。至尊主和生物在质上都是萨纳坦（sanätana）——永恒的，但至尊主是萨纳塔纳塔玛——最永恒的。生物无疑是永恒的，但因为有坠入非永恒的范畴的可能，所以不是最永恒的。因此，生物在量上与最永恒的至尊主不同。

梵文san字也用于指布施，因此当奉献者把一切都献给至尊主时，至尊主便作为回报把自己交给了奉献者。就有关这一点，《博伽梵歌》第4章的第11节诗中证实说：“我根据每个人对我皈依的情况来回报他们（ye yathä mäà prapadyante）。”布茹阿玛想按照宇宙毁灭前的状况再创造整个宇宙；由于在上一次毁灭中，有关绝对真理的知识也随着被毁灭的一切失去了，他希望在他再创造时那同样的知识能够得以恢复，否则创造还有什么意义呢。一直受制约的灵魂在每一个创造期都会被赐予解脱的机会，而超然的知识是解脱最需要的。凭借至尊主的仁慈，萨纳卡（Sanaka）、萨纳特·库玛尔（Sanat-

kumära）、萨南丹（Sanandana）和萨纳坦（Sanätana）这四位萨纳（sana），显现成为布茹阿玛的四个儿子，实现了布茹阿玛想要完成的使命。这四位“萨纳”都是至尊主的知识化身，因此把超然的知识解释得如此清楚，使所有的圣人立刻毫无困难地吸收了。追随库玛尔四兄弟的人，可以立即在自己的心中看到至尊人格首神。

dharmasya dakña-duhitary ajaniñöa mürtyäà

näräyaëo nara iti sva-tapaù-prabhävaù

dåñövätmano bhagavato niyamävalopaà

devyas tv anaìga-påtanä ghaöituà na çekuù

dharmasya—达尔玛（宗教原则的控制者）／dakña—生物的祖先达克沙（帕佳帕提）之一／duhitari—对女儿／ajaniñöa—诞生／mürtyäm—名为穆尔缇的／näräyaëaù—纳茹阿亚纳／naraù—纳茹阿／iti—因此／sva-tapaù—个人的苦修／prabhävaù—力量／dåñövä—看见／ätmanaù—祂自己的／bhagavataù—人格首神的／niyama-avalopam—违背誓言／devyaù—天国的美女／tu—但是／anaìga-påtanäù—丘比特（爱神）的伴侣／ghaöitum—要发生／na—

永不／çekuù—成为可能的

译文 至尊主为了展示祂个人的苦修方法，以纳茹阿亚纳和纳茹阿这对孪生子的形象，显现在达克沙的女儿、达尔玛的妻子穆尔缇的子宫中。丘比特的那些国色天香的女伴们，企图令人格首神打破祂的誓言，但没有成功，因为她们看到从祂体内涌出很多跟她们一样美的美人。

要旨 至尊主作为万事万物的源头，当然也是所有苦修生活的起源。圣人们许下苦修（tapasya）的誓言，以期能在觉悟自我的路途上获得成功。人生是为了让人从事遵守独身禁欲生活（brahmaca-

rya）这一非凡誓言的苦修的。在刻苦修行的严格生活中，没有与女人交往的余地。由于人生的目的是为了刻苦修行、觉悟自我，因此以人类社会四阶层和灵性四阶段制度构成的真正的人类文明（sanätana-dharma）严格规定，在人生的三个阶段中要与女人分开。人在逐渐提升文明程度的过程中，一生分四个阶段，它们分别是：独身禁欲的学生生活、居士生活、退休生活和出家生活。在人生的第一个阶段，直到二十五岁，人应该在一位真正的灵性导师指引下受训当布茹阿玛查瑞（brahmacäré，贞守生），以便明白女性是物质存在中真正的束缚力。要摆脱受制约的物质生活的束缚，他就必须不受女人形体的吸引。女性是生物体着迷的根源，男性，尤其是人类中的男性，一生的目的是为了要觉悟自我。整个世界都在女性吸引力的迷惑下运作，男子一旦与女子结合，便被紧紧地绑住，成为物质束缚的牺牲品。尤其是刚刚与女人结合后，男人在错误的支配感的迷惑下立即产生主宰物质世界的欲望，想要购置房子、拥有土地、生儿育女并在社会上出人头地。对团体和出生地的眷恋以及对钱财的渴望，等等，都犹如变化无常的幻象或虚幻的梦境妨碍着一个人，使他在觉悟自我的过程中备受困扰，而自我觉悟才是人生真正的目标。

因此，男孩子从五岁开始就要接受布茹阿玛查瑞的训练；尤其父母是知识分子——布茹阿玛纳（brähmaëas，婆罗门）、行政长官——查锤亚（kñatriyas，刹帝利）、商人或农人——外夏（vaiçyas，吠舍）的男孩，都应该在真正的灵性导师照管下接受训练直到二十五岁。就这样，经过遵守纪律的严格训练，他一边了解人生的价值，一边学习谋生的各种本领。随后，布茹阿玛查瑞得到允许返家过居士生活，娶一位合适的女子。但有许多布茹阿玛查瑞不回家当居士，而是继续过不与女性接触的独身禁欲的布茹阿玛查瑞生活（naiñöhika-brahmacärés）。他们深知与女性结合会造成不必要的负担，结果将妨碍觉悟自我，于是直接从布茹阿玛查瑞进入生命的弃绝阶层，当萨尼亚希（sannyäsé，出家人）。

由于人的一生在某个阶段性欲望会特别强烈，而真正的灵性导师对每一个人的情况了如指掌，所以会特别允许那些无法始终过独身禁欲的布茹阿玛查瑞生活的人结婚。结婚后就需要有所谓的家庭计划。经典规定：受过布茹阿玛查瑞训练的人，在与女人结婚成为居士后，不能像猫狗一样过居士生活。受过训练的居士，在五十岁以后会从与女性的关系中退出，当瓦纳帕斯塔（vänaprastha），接受训练，在不与女人接触的情况下独自生活。完成训练后，这位退出家庭生活的居士就可以成为萨尼亚希（sannyäsé），完全与女人分开，甚至包括自己的妻子。研究这一整套与女人分开的制度，女人看起来像是觉悟自我路途上的绊脚石，而至尊主也曾化身为纳茹阿亚纳（Näräyaëa）显现，教导发誓一生不与女性接触的生活原则。半神人嫉妒严格的布茹阿玛查瑞过苦修生活，会派丘比特的士兵去设法使布茹阿玛查瑞打破誓言。但在至尊主化身为纳茹阿亚纳的时候，半神人的努力却失败了。当时，天堂美女们看到，至尊主可以用祂神秘的内在能量创造出无数的美女，因此根本不会受外界其他人的吸引。常言道：生产糖果、糕点的人从不会受甜品的吸引。一天到晚忙着制作糖果、糕点的人，很少想去吃它们；同样道理，至尊主用

祂的快乐能量可以创造出无数的灵性美女，因此根本不会受物质创造中的假美女的吸引。不了解真相的人愚蠢地信口雌黄说，主奎师那在温达文（Våndvana）的茹阿萨·丽拉（räsa-lélä）娱乐活动中与女性发生性关系，在杜瓦尔卡期间娶了一万六千位妻子并与她们发生性关系。

kämaà dahanti kåtino nanu roña-dåñöyä

roñaà dahantam uta te na dahanty asahyam

so ’yaà yad antaram alaà praviçan bibheti

kämaù kathaà nu punar asya manaù çrayeta

kämam—欲念／dahanti—惩罚／kåtinaù—伟大的人物／nanu—但是／roña-dåñöyä—以愤怒的瞥视／roñam—愤怒／dahantam—克制不住／uta—虽然／te—他们／na—不能／dahanti—征服／asahyam—难以忍受的／saù—那个／ayam—祂／yat—因为／antaram—在……之内／alam—无论如何／praviçan—进入／bibheti—惧怕……／kämaù—欲念／katham—怎样／nu—事实上／punaù—再次／asya—祂的／manaù—心／çrayeta—求取……的庇护

译文 像主希瓦那样极为伟大的人物，可以凭他们愤怒的瞥视战胜色欲的人格化身，但却摆脱不了他们的愤怒所产生的巨大影响。可是，这种愤怒永远都进入不了超越一切的祂（至尊主）的心。因此，祂的心中怎么可能有色欲的立足之处呢？

要旨 当主希瓦在进行严格的苦修冥想时，色欲之神丘比特向他射出性欲之箭。希瓦对此很生气，于是狂怒地看了一眼丘比特，丘比特的身体便顷刻化为乌有。可是，希瓦虽然如此强大，却摆脱不了这种愤怒的影响。然而，看主维施努（Viñëu）的行为举止就会发现，任何愤怒在任何时候都影响不了祂。相反，当布瑞古·牟尼（Bhågu Muni）故意踢至尊主的胸膛，以考验祂的容忍度时，至尊主非但没有生布瑞古·牟尼的气，反而请他原谅并说自己的胸部太硬，可能使布瑞古·牟尼的腿受到了严重的伤害。至尊主的身上有表明祂宽容的布瑞古帕达（bhågupäda）标志。所以，至尊主既然从不受任何愤怒的影响，那么力量比愤怒弱的色欲又怎么能在祂心中有立足之处呢？色欲或贪图享受的欲望得不到满足时，就会产生愤怒；但在根本不存在愤怒的情况下，哪有色欲的立足之地呢？至尊主又被称为阿普塔卡么（äptakäma），意思是祂自己就能满足自己的愿望。祂不需要别人帮助祂满足自己的愿望。至尊主是无限的，所以祂的愿望也是无限的。除了至尊主本人，所有的生物在各个方面都是有限的；而有限者又怎么能满足无限者的愿望呢？结论是：绝对的人格首神既没有色欲也没有愤怒；即使绝对者有时展示色欲和愤怒，也应该视其为是绝对的祝福。

viddhaù sapatny-udita-patribhir anti räjño

bälo ’pi sann upagatas tapase vanäni

tasmä adäd dhruva-gatià gåëate prasanno

divyäù stuvanti munayo yad upary-adhastät

viddhaù—因……伤心／sapatni—另一个妻子／udita—由……声言／patribhiù—被尖酸刻薄的言词／anti—正在……之前／räjñaù—国王的／bälaù—男孩／api—虽然／san—如此／upagataù—开始做／tapase—严格的苦修／vanäni—在广大的森林中／tasmai—因此／adät—给予……作为报酬／dhruva-gatim—步向杜茹瓦星球的路／gåëate—听到祷告时／prasannaù—感到满足／divyäù—高等星球的居民／stuvanti—祷告／munayaù—伟大的圣人／yat—随即／upari—在上／adhastät—在下

译文 尽管杜茹瓦王子只是个小孩子，但当君王的另一个王后当着君王的面，用刻薄的话语侮辱他后，他便去森林里苦修。至尊主为了满足他的祈求，赐给他杜茹瓦星球，而这个星球受到在它之上和在它之下的星球上的伟大圣人的崇拜。

要旨 乌塔纳帕德王（Mahäräja Uttänapäda）的儿子杜茹瓦（Dhruva）王子，是伟大的奉献者。在他只有五岁时，有一天正坐在他父亲的腿上，他的后母不喜欢君王抚拍另一位王后所生的儿子，于是便把他拖走并说他不可以要求坐在君王的腿上，因为他不是她所生。后母的这一行为使杜茹瓦这个小男孩感到受了侮辱；而他父亲因为太依恋自己的第二个妻子，也没有反对她的做法。这件事发生后，杜茹瓦王子向自己的亲妈诉苦，而他亲妈对这种侮辱性的言行也无力反抗，只有以泪洗面。孩子询问母亲如何才能坐上父亲的王位，可怜的王后回答说，只有至尊主才能帮助他。这孩子又问在什么地方能看到至尊主，王后回答他：据说伟大的圣人们有时会在密林深处见到至尊主。小王子于是决定，为达到自己的目的到森林里去进行严格的苦修。

人格首神为帮助杜茹瓦王子达成他的目的，特地派圣纳茹阿达·牟尼（Närada Muni）去帮助他。在灵性导师纳茹阿达·牟尼的指导下，杜茹瓦王子进行严格的苦修。纳茹阿达传授杜茹瓦王子吟诵由十八个梵文字母组成的曼陀，其发音是：欧么纳摩—巴嘎瓦忒—华苏戴瓦亚（oà namo bhagavate väsudeväya）。后来，至尊主华苏戴瓦（Väsudeva）以人格首神的四臂形象（Påñnigarbha）出现在王子面前，赐予王子处在北斗七星之上的一个特别的星球。杜茹瓦王子灵修获得成功时，面对面地见到了至尊主，他因为实现了所有的心愿而感到满足。

至尊主赐给杜茹瓦王子的星球，是凭主华苏戴瓦的意愿安置在物质世界里的一颗固定的外琨塔星球。这颗星球虽然是在物质世界中，但毁灭发生时不会被毁灭，而会继续留在它自己的位置上。由于杜茹瓦星球是永不毁灭的外琨塔星球，处在它下方的北斗七星上的居民，以及处在它上方的星球上的居民都崇拜它。伟大的圣人布瑞古所在的星球，就位于杜茹瓦星的上方。

因此，至尊主以四臂形象（Påñnigarbha）显现，只是为了满足祂的纯粹奉献者。而仅仅靠吟诵另一位纯粹的奉献者纳茹阿达所传授的上述曼陀，杜茹瓦王子便达到了这个完美的境界。因此，认真灵修的人可以光靠纯粹奉献者的指导达到面见至尊主的最高完美境界，而不惜一切要面见至尊主的决心，则可以使至尊主的纯粹奉献者自动来到真诚的人的面前。

有关杜茹瓦王子的活动的详细描述，记载在《圣典博伽瓦谭》的第4篇中。

yad venam utpatha-gataà dvija-väkya-vajra-

niñpluñöa-pauruña-bhagaà niraye patantam

trätvärthito jagati putra-padaà ca lebhe

dugdhä vasüni vasudhä sakaläni yena

yat—当……时／venam—对维纳王／utpatha-gatam—偏离正义之途，走入歧途／dvija—布茹阿玛纳的／väkya—咒语／vajra—霹雳／niñpluñöa—被……焚烧／pauruña—伟大的功绩／bhagam—财富／niraye—下地狱／patantam—向下去／trätvä—通过拯救／arthitaù—因此为……祈祷／jagati—在世界上／putra-padam—儿子的地位／ca—和／lebhe—实现／dugdhä—开发／vasüni—农作物／vasudhä—地球／sakaläni—各类的／yena—由他

译文 维纳王背离正义之途，走入歧途，布茹阿玛纳们用霹雳般的诅咒惩罚他，把他与他的功德和财富一起化为灰烬，并送他进了地狱。至尊主出于祂没有缘故的仁慈，以维纳王的儿子的身份降临，取名普瑞图，把受谴责的维纳王从地狱中拯救出来，并通过挖出所有种类的农作物开发了地球。

要旨 按照社会四阶层和灵性四阶段制度（varëçrama-dharma），虔诚而又博学的布茹阿玛纳（婆罗门）自然应该是社会的指导者。布茹阿玛纳凭他们无私的贡献，指导负责掌管国事的君王如何绝对公正地治理国家，使其成为福利完善的国家。君王或查锤亚（刹帝利）行政长官，会不断地与由博学的布茹阿玛纳所组成的顾问班子磋商，从不会独断专行。《玛努法典》（Manu-saàhitä）和其他圣哲的权威著作，都是管理指南，无需缺乏智慧的人打着民主的名义编出一套法律。就像儿童对自己未来的幸福几乎没有概念一样，缺乏智慧的人对自己的福利也所知甚少。正如单纯的孩子在成长过程中需要有经验的父亲指导，像孩童般头脑幼稚的民众也需要同样的指引。《玛努法典》和其他韦达文献中，已经阐明了标准的福利法。博学的布茹阿玛纳会按照经典中记载的那些标准，根据时间、地点和具体情况进行指导。这样的布茹阿玛纳不是君王雇佣的仆人，因此有力量按经典的原则给君王指令。这种制度一直延续到昌铎古普塔王（Mahäräja Candragupta）的时代，查纳克亚·布茹阿玛纳是君王当时的无薪宰相。

维纳王（Mahäräja Vena）不遵照这一统治原则，不服从博学的布茹阿玛纳的指导。心胸宽阔的布茹阿玛纳不是自私自利的人；他们要为全体人民的完善福利着想。布茹阿玛纳因为维纳王品行恶劣而要惩罚他，于是边向全能的至尊主祈祷，边诅咒这个君王。

长寿、服从、美名、公正、升入高等星球的前途，以及伟大人物的祝福，都只因不服从伟大的灵魂而丧失殆尽。人应该严格地按伟大的灵魂所给予的指示行事。维纳王之所以能成为君王，毫无疑问是因为他在前世从事过公正的活动。但是，由于他故意忽视伟大的灵魂，他受到惩罚，失去了自己所获得的上述的一切。《瓦玛纳往世书》（Vämana Puräëa）中完整地记述了维纳王和他堕落的历史。维纳王后来投生在一个吃肉者（mleccha）的家庭中，因患麻风病而痛苦不堪。普瑞图王（Mahäräja Påthu）后来听说他父亲维纳过着地狱般的悲惨生活，便立即把前君王带到圣地库茹柴陀（Kurukñetra），使他得到净化，解除了所有的痛苦。

神的化身普瑞图王因布茹阿玛纳的祷告而降临，整顿地球的混乱情况。祂生产了所有种类的粮食，同时也履行了做儿子的责任，把父亲从地狱般的状况中拯救出来。梵文菩陀（putra）是指把人从地狱（put）解救出来的人。那才是有价值的儿子。

näbher asäv åñabha äsa sudevi-sünur

yo vai cacära sama-dåg jaòa-yoga-caryäm

yat päramahaàsyam åñayaù padam ämananti

svasthaù praçänta-karaëaù parimukta-saìgaù

näbheù—由纳比·玛哈茹阿佳／asau—人格首神／åñabhaù—瑞沙巴／äsa—成为了／sudevi—苏黛薇／sünuù—……的儿子／yaù—谁／vai—肯定地／cacära—实行了／sama-dåk—平衡的／jaòa—物质的／yoga-caryäm—瑜伽练习／yat—那／päramahaàsyam—最高的完美境界／åñayaù—有学识的圣哲们／padam—处境／ämananti—接受／svasthaù—自我安处／praçänta—悬挂起／karaëaù—物质的感官／parimukta—完全解脱了／saìgaù—物质的污染

译文 至尊主显现为纳比王之妻苏黛薇的儿子，取名瑞沙巴戴瓦。祂练装傻瑜伽以使心理平衡。这个阶段也被接受为是解脱最完美的境界。在这种境界中，人处在觉悟了自我的层面上，感到十分满足。

要旨 在为觉悟自我而从事的许多种神秘灵修程序中，装傻瑜伽（jaòa-yoga）也是被权威人士认可的一种程序。这种瑜伽包括练习像呆傻的石头一样不受物质反应的影响。正如石头对外来的各种反复攻击无动于衷，练装傻瑜伽的人忍受有意施加在物质躯体上的痛苦。练这种瑜伽的人用许多方法给自身施加痛苦，其中一种方法是：不借助剃刀或其他工具，直接把头发连根拔出。练这种瑜伽的真正目的是，使人摆脱一切物质影响，完全处在自我中。古代的瑞萨巴戴瓦（Åñabhadeva）皇帝，在他人生的最后阶段像个痴呆的疯子一样四处游荡，无论身体受到什么样的虐待都泰然处之。街道上那些智力欠佳的小孩和大人，看到他全身赤裸、蓬头垢面地像疯子一样独自徘徊，便往他身上吐口水、撒尿。他曾经长时间躺在自己的粪便上不移不动。但是，他粪便的味道像芬芳的鲜花一样香。圣洁的人能认出他是至尊天鹅（paramahaàsa）——处在人生最高完美境界的人。不过，人如果不能使自己的粪便有鲜花的香味，就不要模仿瑞萨巴戴瓦皇帝。对瑞萨巴戴瓦和其他处在同等完美境界的人来说，练装傻瑜伽是可行的，但普通人练不了这种不寻常的瑜伽。

正如这节诗中提到的，练装傻瑜伽的真正目的是征服物质的感官（praçänta-karaëaù）。整个瑜伽体系，无论是哪一种瑜伽，其练习目的都是要控制如脱缰野马般的物质感官，使自己做好觉悟自我的准备。尤其在我们目前所处的这个年代里，练装傻瑜伽不会有任何实际的好处，相反练奉爱瑜伽（bhakti-yoga）是可行的，因为它正好适合这个年代的人练习。聆听来自正确来源的知识——《圣典博伽瓦谭》中的知识：这一简单的方法将把人引上瑜伽最高的完美阶段。茹萨巴戴瓦是纳比（Näbhi）王的儿子、阿格尼达尔（ägnédhra）王的孙子；而他是整个地球的统治者巴茹阿特（Bharata）的父亲，地球自巴茹阿特王统治后更名为巴茹阿特·瓦尔萨（Bhärata-varña）。这节诗里说瑞萨巴戴瓦的母亲是苏黛薇（Sudevé），但她的另一个名字是梅茹黛薇（Merudevé）。尽管有时人们说苏黛薇是纳比王的另一个妻子，但既然经典的其他地方说瑞萨巴戴瓦是梅茹黛薇的儿子，那表明梅茹黛薇和苏黛薇是同一个人，只是名字不同而已。

satre mamäsa bhagavän haya-çérañätho

säkñät sa yajïa-puruñas tapanéya-varëaù

chandomayo makhamayo ’khila-devatätmä

väco babhüvur uçatéù çvasato ’sya nastaù

satre—在祭祀仪式上／mama—我的／äsa—出现／bhagavän—人格首神／haya-çérañä—以祂马一般的头／atha—如此／säkñät—直接地／saù—祂／yajïa-puruñaù—那个因为祭祀的举行而感到喜悦的人／tapanéya—金色的／varëaù—颜色／chandaù-mayaù—韦达诗歌的人格化身／makha-mayaù—祭祀的人格化身／akhila—所有的一切／devatä-ätmä—众多半神人的灵魂／väcaù—声音／väcaù—变得可以听到／uçatéù—听来悦耳／çvasataù—呼吸的时候／asya—祂的／nastaù—通过鼻孔

译文 在我（布茹阿玛）举行的一个祭祀上，至尊主以哈亚贵瓦化身显现。祂是祭祀的人格化身，肤色呈金黄色。祂还是韦达经典的人格化身、全体半神人的超灵。当祂呼吸时，韦达赞歌甜美的妙音都从祂的鼻孔中流淌了出来。

要旨 韦达赞歌通常是功利性活动者举行祭祀时吟诵、吟唱的。这些功利性活动者也想满足半神人，以获得他们活动的成果。但至尊主既是祭祀的人格化身，也是韦达赞歌的人格化身。因此，直接为至尊主做奉爱服务的人，自然而然就获得了举行祭祀并满足半神人的结果。至尊主的奉献者虽然有可能并没有按照韦达经的教导去举行祭祀、取悦半神人，但所处的层面还是比崇拜各种半神人的功利性活动者要高。

matsyo yugänta-samaye manunopalabdhaù

kñoëémayo nikhila-jéva-nikäya-ketaù

visraàsitän uru-bhaye salile mukhän me

ädäya tatra vijahära ha veda-märgä

matsyaù—鱼化身／yuga-anta—周年期之末／samaye—在……的时候／manunä—未来的外瓦斯瓦塔·玛努／upalabdhaù—被看到／kñoëémayaù—上至地球星系／nikhila—所有／jéva—生物体／nikäya-ketaù—……的庇护所／visraàsitän—发源于／uru—浩大的／bhaye—由于恐惧／salile—在水中／mukhät—从口中／me—我的／ädäya—拿了后／tatra—那里／vijahära—享用了／ha—肯定地／veda-märgän—所有的韦达经

译文 在年代结束时，未来的外瓦斯瓦塔·玛努——萨提亚瓦塔，将看到至尊主以鱼化身显现，保护从下至上直到地球层面的所有种类的生物体。由于我惧怕年代结束时的大洪水，韦达经从我（布茹阿玛）的嘴里出来，而至尊主则在享受大洪水的同时保护韦达经典。

要旨 布茹阿玛的一天内有十四位玛努（Manu），在每一个玛努统治期末，就有一次从下至上直到地球星系的毁灭，毁灭时的大洪水甚至使布茹阿玛都害怕。在未来的外瓦斯瓦塔·玛努（Vaivasvata Manu）统治期的一开始，他将会目睹这种毁灭。不仅如此，那时还会发生许多其他事件，例如：天下闻名的恶魔商卡苏茹阿（çaìkhäsura）被杀死，等等。布茹阿玛根据自己过去的经验预言要发生的一切，他知道：在那可怕的毁灭现场，韦达经（Vedas）会从他的嘴里出来，但至尊主的鱼化身不仅会拯救半神人、动物、人类和伟大的圣人等所有的生物体，也会拯救韦达经。

kñérodadhäv amara-dänava-yüthapänäm

unmathnatäm amåta-labdhaya ädi-devaù

påñöhena kacchapa-vapur vidadhära gotraà

nidräkñaëo ’dri-parivarta-kañäëa-kaëòüù

kñéra—牛奶／udadhau—在……之洋／amara—半神人们／dänava—恶魔们／yütha-pänäm—两派的领袖们／unmathnatäm—在搅拌牛奶时／amåta—甘露／labdhaya—为了得到／ädi-devaù—存在中的第一位至尊主／påñöhena—以脊背／kacchapa—龟／vapuù—身体／vidadhära—呈现／gotram—曼达尔山／nidräkñaëaù—在半睡眠的状态中／adri-parivarta—转动山峰／kañäëa—搔痒／kaëòüù—痒

译文 接着，为了充当作为搅拌杆的曼达尔山的底座（转动轴），存在中的第一位至尊主化身为乌龟。为了获取甘露，半神人和恶魔们用曼达尔山来搅拌牛奶之洋。这座山前后转动，摩擦着至尊主的乌龟化身，而祂在半睡眠的状态中体验着抓痒的感觉。

要旨 尽管我们感知不到，但这个宇宙中确实有一个牛奶汪洋。就连现代科学家们也承认，在我们头顶上有千百万颗星球在盘旋着，而每一颗星球的环境都各不相同。《圣典博伽瓦谭》给予我们的很多资讯，或许与我们现有的经验不相符合。但印度的圣哲们都从韦达文献中接受知识，权威人士们毫不犹豫地公认：我们应该透过权威知识典籍的篇章看事物（çästra-cakñurvat）。因此，除非我们做实验亲眼看到了所有盘旋在太空中的星球，否则我们就不能否认《圣典博伽瓦谭》中记载的“存在着牛奶之洋”的说明。既然我们做不了这样一个实验，我们自然就必须接受《圣典博伽瓦谭》中的说明，因为就连施瑞达尔·斯瓦米（Çrédhara Svämé）、吉瓦·哥斯瓦米、维施瓦纳特·查夸瓦尔提等灵性领袖也都接受。学习韦达知识的方法就是以伟大的权威为榜样，向他们学习，而这是了解超出我们想象的事物的唯一方法。

由于至尊首神是全能的，能做祂想做的一切，因此对祂来说，为达成某一个目的而化身为龟或鱼的形象是很平常的事情。所以，我们应该毫不犹豫地立刻接受《圣典博伽瓦谭》等权威经典的说明。

半神人和恶魔联合起来搅拌牛奶之洋这项庞大的工程，需要有一大片静止不动的地面或枢轴可以安置巨大的曼达尔山丘。为此，至尊首神为了帮助半神人们，便化身为巨大的乌龟，在牛奶之洋中用脊背托着曼达尔山充当枢轴。当祂处在半睡眠的状态时，曼达尔山的转动摩擦着至尊主的脊背，减轻祂痒的感觉。

trai-piñöaporu-bhaya-hä sa nåsiàha-rüpaà

kåtvä bhramad-bhrukuöi-daàñöra-karäla-vaktram

daityendram äçu gadayäbhipatantam äräd

ürau nipätya vidadära nakhaiù sphurantam

trai-piñöapa—半神人们／uru-bhaya-hä—消除巨大恐惧的人／saù—祂（至尊人格首神）／nåsiàha-rüpam—化身为尼尔星哈出现／kåtvä—这样做／bhramat—以转动／bhru-kuöi—眉毛／daà-ñöra—牙齿／karäla—十分吓人的／vaktram—口／daitya-indram—恶魔之王／äçu—立即／gadayä—手持大头棒／abhipatantam—下跌的时候／ärät—就近／ürau—在膝上／nipätya—置于／vidadära—刺穿／

nakhaiù—用指甲／sphurantam—挑战的时候

译文 为了消除恶魔给半神人制造的巨大恐惧，人格首神化身为尼尔星哈戴瓦。祂把手持大头棒向祂挑战的魔王（黑冉亚卡希普）放在大腿上，用指甲撕碎魔王的身体，将其杀死。与此同时，祂愤怒地挑动祂的双眉，张开大嘴，展示祂可怕的牙齿。

要旨 《圣典博伽瓦谭》第7章中，记述了黑冉亚卡希普（Hiraëyakaçipu）和他伟大的奉献者儿子帕拉德王（Prahläda Mahäräja）的历史。凭借物质成就，黑冉亚卡希普变得很有力量，并且以为靠布茹阿玛的恩典可以永生不死。布茹阿玛告诉他自己也不是永生不死的，因此不能赐予他不死的祝福。但黑冉亚卡希普还是用迂回的方式取得了布茹阿玛的祝福，差不多成了一个不死的人。黑冉亚卡希普深信自己不会被任何人或半神人杀死，不会被任何一种已知的武器杀死，也不会在白天或夜晚死亡。但至尊主化身为超出黑冉亚卡希普等恶魔想象的半人半狮形象，不但杀死了恶魔，还保持与布茹阿玛的祝福相一致。至尊主在自己的膝部杀死恶魔，因此恶魔既不是在陆地、水上，也不是在空中被杀死的。恶魔是被尼尔星哈的指甲所杀，这也不是人类用的武器，所以超乎黑冉亚卡希普的想象。梵文“黑冉亚卡希普”的意思是追求黄金和软床的人，而这是所有物质主义者的最高目标。这些与神断绝关系的邪恶之徒，会逐渐因为物质的所得而骄傲，开始挑衅至尊主的权威，折磨至尊主的奉献者。帕拉德王是黑冉亚卡希普的儿子，由于这男孩是至尊主伟大的奉献者，他父亲便尽其所能地折磨他。在极度危急的状况下，至尊主化身为尼尔星哈显现，以结束这个与半神人为敌的恶魔的性命。至尊主以超乎恶魔想象的方式杀死了黑冉亚卡希普。全能的至尊主挫败不信神的恶魔所制定的一切物质方案。

antaù-sarasy uru-balena pade gåhéto

gräheëa yütha-patir ambuja-hasta ärtaù

ähedam ädi-puruñäkhila-loka-nätha

tértha-çravaù çravaëa-maìgala-nämadheya

antaù-sarasi—在河里／uru-balena—以较大的气力／pade—腿／gåhétaù—被咬住／gräheëa—被鳄鱼／yütha-patiù—象王的／ambuja-hastaù—持莲花／ärtaù—非常痛苦／äha—对……说／idam—像这样／ädi-puruña—存在中的第一位享乐者／akhila-loka-nätha—宇宙之主／ädi-puruña—像朝圣地一样出名／çravaëa-maìgala—仅仅聆听圣名便一切吉祥／näma-dheya—其圣名值得吟诵、吟唱的

译文 在一条河里，象王因为腿受到一条极其强壮的鳄鱼的攻击而感到十分痛苦。它用象鼻举起一朵莲花，对至尊主说：“啊，存在中的第一位享受者，宇宙的主人！啊，拯救者，像圣地一样著名的人物！仅仅因为歌唱您那值得吟诵、吟唱的圣名，一切就被净化了！”

要旨 《圣典博伽瓦谭》的第8篇中，记载了象王在河水中被比它强大的鳄鱼袭击腿部，后来得到拯救的故事。至尊主是绝对知识，因此祂的圣名与祂本人没有分别。象王受到鳄鱼攻击时非常痛苦，尽管大象的力气比鳄鱼大，但在水中时鳄鱼的力气就比大象大了。由于这只大象在前生是至尊主伟大的奉献者，它前生从事虔诚活动所得到的力量使它在痛苦时有能力呼唤至尊主的圣名。在这个物质世界里，所有的生物体都始终感到痛苦，因为这世界是一个每

走一步都有烦恼的地方。但正如《博伽梵歌》第7章的第16节诗所证实的，人在前世从事虔诚活动所得到的力量，可以使他今世为至尊主做奉爱服务。《博伽梵歌》第7章的第15节诗中也说，前世从事罪恶活动的人，即使今生很痛苦，也不能为至尊主做奉爱服务。象王一旦呼唤人格首神的圣名，人格首神便立刻骑着祂永恒的坐骑嘎茹达（Garuòa）出现，来拯救象王。

象王意识到它和至尊主的关系，祂称至尊主为“存在中的第一位享受者（ädi-puruña）”。至尊主和生物两者都有意识，因此都是享受者，但至尊主是存在中的第一位享受者，因为祂创造了一切。在一个家庭里，父亲和儿子无疑都是享受者，但父亲是首位享受者，儿子们则是随后的享受者。纯粹奉献者很清楚宇宙中的一切都是至尊主的财产，而生物体只能享受至尊主赐予他的事物。生物体甚至不能去碰没有分配给他的东西。就有关存在中的第一位享受者的概念，《至尊奥义书》（éçopaniçad）中有明确的解释。了解自己与至尊主之间区别的人，永远不会接受没有先给至尊主供奉过的事物。

象王称呼至尊主为“宇宙之主（akhila-loka-nätha）”，因此祂也是大象的主人。象王作为至尊主纯粹的奉献者，尤其值得至尊主来拯救它免遭鳄鱼的继续攻击；至尊主答应过祂的奉献者永不会被征服，象王呼唤至尊主保护它是很恰当的，因此仁慈的至尊主立即作出回应。至尊主是众生的保护者；对承认祂的至尊地位，没虚荣到甚至骄傲地否定祂的至尊地位或声称与祂平等的人而言，祂是直接保护人。祂永远是至尊者。至尊主纯粹的奉献者知道自己与至尊主的区别，完全依靠至尊主，也因而获得至尊主的宠爱；相反，否定至尊主的存在并声称自己是至尊主的人，被称为阿苏茹阿（asura，恶魔），只能依赖听命于至尊主的能量的力量。由于至尊主高于所有的生物，祂的完美也至高无上，超越一切生物的想象。

象王称呼至尊主为“像圣地一样著名的人物（tértha-çravaù）”。人们为了拯救自己而前往圣地，以使自己摆脱在不知不觉中从事罪恶活动所招来的恶报。但只要记住至尊主的圣名，就能使人免除所有的恶报。因此说，至尊主与圣地一样，可以使人清除所有的恶报。人到达圣地后可以清除所有的恶报，但他只要在家中或任何一个地方歌唱至尊主的圣名，就能得到跟去圣地同样的利益。对纯粹的奉献者来说，他没有必要去朝圣之地；他只要诚挚地记着至尊主，就能获救，免除所有的恶报。至尊主纯粹的奉献者从不作恶，但由于整个世界充满着罪恶的气氛，就连纯粹的奉献者也会在不知情的情况下犯罪，这是不可避免的事。有意作恶的人不配当至尊主的奉献者，但纯粹的奉献者如果在无意间做了某种恶的话，肯定能得到至尊主的拯救，因为他一直记着至尊主。

至尊主的圣名被说成是“仅仅聆听圣名便一切吉祥（çravaëa-

maìgala）”。《圣典博伽瓦谭》中另一个地方描述说，吟诵、吟唱至尊主的一切是虔诚的活动（puëya-çravaëa-kértana）。至尊主降临这个地球，像其他人一样在这个世界里从事活动，目的就是要制造与祂有关的话题以供人们聆听；否则，至尊主不需要在这个世界里做任何事，也没有义务做任何事。祂出于没有缘故的仁慈来到这里，按祂的意愿行事，韦达经（Veda）和往世书（puräëa）中满载着对祂各种活动的描述，而这自然使一般大众渴望聆听、阅读有关祂的活动的一些讯息。然而，世上绝大多数人用很多的宝贵时间去阅读各种现代小说，而这种文学不但对任何人都不会起好作用，反而会毫无必要地刺激年轻人的心，更多地受激情属性和愚昧属性的影响，从而进一步受物质情况的束缚。我们最好用同样的聆听和阅读倾向来聆听和阅读至尊主的种种活动。这将使人全面受益。

结论是：至尊主的圣名，以及与祂有关的话题，永远值得聆听。正因为如此，这节诗中称祂为“其圣名值得吟诵、吟唱的人（näma-dheya）”。

çrutvä haris tam araëärthinam aprameyaç

cakräyudhaù patagaräja-bhujädhirüòhaù

cakreëa nakra-vadanaà vinipäöya tasmäd

dhaste pragåhya bhagavän kåpayojjahära

çrutvä—以聆听／hariù—人格首神／tam—他／araëa-arthinam—一个需要帮助的人／aprameyaù—有无限能力的至尊主／cakra—飞轮／äyudhaù—配有祂的武器／pataga-räja—鸟王（嘎茹达）／bhuja-adhirüòhaù—坐在……的翅膀上／cakreëa—用飞轮／nakra-vadanam—鳄鱼的嘴巴／vinipäöya—切成两段／tasmät—从鳄鱼的嘴巴／haste—在手中／pragåhya—抓住象鼻／bhagavän—人格首神／kåpayä—出于没有缘故的仁慈／ujjahära—拯救他

译文 听到大象的恳求，人格首神感到大象正承受巨大的痛苦，急需祂的帮助，于是带着祂的武器——飞轮，乘坐在鸟王嘎茹达的翅膀上出现在现场。祂用飞轮砍碎鳄鱼嘴，抓住象鼻提起大象，救了它。

要旨 至尊主住在祂的外琨塔星球上，没人能估量出这颗星球离我们到底有多远。然而据经典说，想靠乘坐太空船或心念之船去那里的人，即使旅行上百万年也找不到那颗星球。现代科学家发明出物质的太空船；瑜伽师则尝试靠心念之船进行更精微的物质旅行，并可以靠心念之船的帮助很快抵达任何遥远的地方。但外琨塔星球离物质天空极为遥远，无论是太空船还是心念船都到不了神在外琨塔星球的王国。既然是这样，大象的祈祷怎么可能被住在无限远处的星球上的至尊主听到，而至尊主又怎么会立刻出现在大象面前呢？这些超出人类想象的事，对具有无限力量的至尊主来说都不难。为此，这节诗中把至尊主描述为是“有无限能力的至尊主（aprameya）”，因为即使是最优秀的人脑，也无法通过数学计算估量出祂的力量。至尊主可以从极为遥远的地方聆听到我们在这里的祈祷，吃我们在这里供奉给祂的食物；只要通知祂一下，祂可以立刻同时出现在所有的地方。这就是至尊主的全能。

jyäyän guëair avarajo ’py aditeù sutänäà

lokän vicakrama imän yad athädhiyajñaù

kñmäà vämanena jagåhe tripada-cchalena

yäcïäm åte pathi caran prabhubhir na cälyaù

jyäyän—最伟大的／guëaiù—在品质上／avarajaù—超然的／api—虽然祂是这样／aditeù—阿迪缇的／sutvnäm—所有儿子（名为阿迪缇亚兄弟）的／lokän—所有星球／vicakrame—超越／imän—在这个宇宙／yat—一个……的人／atha—因此／adhiyajñaù—至尊人格首神／kñmäm—所有土地／vämanena—以瓦玛纳化身／jagåhe—接受了／tripada—三步／chalena—假装／yäcñäm—乞讨／åte—没有／pathi caran—走在正确的路上／prabhubhiù由权威／na—永不／cälyaù—被剥夺

译文 至尊主超越所有的物质属性，其品质胜过阿迪缇所有的儿子——阿迪缇亚们。至尊主显现为阿迪缇最小的儿

子。祂凌驾于宇宙中所有的星球之上，因此是至尊人格首神。祂假装请求巴利·玛哈茹阿佳给祂三步大的一块地，夺取了巴利·玛哈茹阿佳所有的领地。祂之所以向巴利·玛哈茹阿佳提出请求，是因为权威人士不能在不经请求的情况下，拿走他人的合法拥有物。

要旨 巴利王（Bali Mahäräja）和他给瓦玛纳戴瓦（Vämanadeva）布施的历史，记载在《圣典博伽瓦谭》的第8篇中。巴利王征服了宇宙中所有的星球，合法地占有了它们。一个国王可以用武力去征服其他国王，以这种方式占有的土地被认为是合法的。所以，巴利王拥有宇宙中所有的土地，而他正好对布茹阿玛纳（婆罗门）乐善好施。因此，至尊主扮装成一个求乞的布茹阿玛纳，向巴利王要求三步之地。至尊主作为一切的拥有者，本可以直接收走巴利王所拥有的全部土地，但祂没有这样做，因为巴利王作为帝王有权利拥有所有那些土地。当主瓦玛纳要求巴利王给予少许布施时，巴利王的灵性导师苏夸查尔亚（Çukräcärya）予以反对，因为他知道瓦玛纳戴瓦是装扮成乞丐的维施努（Viñëu）本人。但巴利王即使明白乞丐就是维施努本人后，也没有服从他灵性导师的命令，而是立即同意把至尊主请求的三步之地布施给祂。在履行这协议时，主瓦玛纳用前两步跨过宇宙的全部土地，接着问巴利王第三步该放在什么地方。巴利王非常高兴至尊主把剩下的一步放在自己头上。巴利王这样做不仅没有失去拥有的一切，相反得到至尊主的祝福，使至尊主成了他永恒的同伴兼看门人。因此，把一切献给至尊主的人不仅不会失去什么，相反会得到他自己甚至从未期望过的一切。

närtho baler ayam urukrama-päda-çaucam

äpaù çikhä-dhåtavato vibudhädhipatyam

yo vai pratiçrutam åte na cikérñad anyad

ätmänam aìga manasä haraye ’bhimene

na—永不／arthaù—和……比较之下有什么价值／baleù—力量的／ayam—这个／urukrama-päda-çaucam—洗过人格首神莲花足的水／äpaù—水／çikhä-dhåtavataù—把它放在头上的人的／vibudha-adhipatyam—统治半神人王国的权利／yaù—谁／vai—肯定地／prati-çrutam—正式答应过的事／åte na—除此之外／cikérñat—企图／anyat—任何其他的事／ätmänam—就算他自己的身体／aìga—纳茹阿达啊／manasä—心中／haraye—向至尊主／abhimene—献身

译文 巴利·玛哈茹阿佳把崇拜至尊主莲花足的水洒在自己的头上，除了要履行自己的许诺根本不想其他事，尽管他的灵性导师阻止他那么做。君王把自己的身体献给至尊主，以便让至尊主踏出祂的第三步。在他这种人的眼里，即使是凭他的力量征服的天堂王国，也是毫无价值的。

要旨 巴利王用牺牲巨大的物质财富为代价，得到至尊主超然的偏爱，能够在外琨塔珞卡拥有自己的住地，享受到比他原来享有的便利条件更多的永恒享乐。因此，他牺牲用他自己的物质力量占领的天堂王国一点儿都没有损失。换句话说，当至尊主夺走一个人辛苦得到的物质财富时，是对这个人的偏爱，让他通过为至尊主本人做超然的服务赢得永恒的生活、知识和极乐。至尊主的这种“拿走”，应该被视为是祂对纯洁奉献者的特别恩宠。

物质拥有不论多么诱人，都不可能是永恒的。因此，人要么自

愿放弃这些拥有，要么在离开这个物质躯体时被迫放弃。头脑清醒的人知道：所有的物质拥有都是短暂的，最好用它们为至尊主服务，以取悦至尊主，至尊主就会在祂“超然的住所（paraà dhäma）”赐予一处永恒的地方。

《博伽梵歌》第15章的第5—6节诗描述至尊主超然的住所说：

nirmäna-mohä jita-saìga-doñä

adhyätma-nityä vinivåtta-kämäù

dvandvair vimuktäù sukha-duùkha-saàjñair

gacchanty amüòhäù padam avyayaà tat

na tad bhäsayate süryo

na çaçäìko na pävakaù

yad gatvä na nivartante

tad dhäma paramaà mama

“谁不受虚荣、幻觉和虚幻关系的影响，理解永恒，不再有物质欲望，摆脱苦乐的二元性，不迷惑，清楚地知道怎么皈依至尊人，谁就会到达永恒的王国。我那至高无上的住所既不靠日月照明，也不靠火、电照明，到达那里的人永不返回这个物质世界。”

在这个物质世界里拥有再多的房子、土地、儿女、社会、友谊和钱财等，也只不过是暂时的拥有。人不可能永远拥有这些由玛亚（mäyä，错觉能量）制造的虚幻资产。这样的拥有者对觉悟自我更感茫然；正因为如此，人应该少拥有或什么都不拥有，以便能摆脱虚荣。我们因为在物质世界里与物质自然三种属性接触而受到污染。因此，人越用短暂的物质拥有为至尊主做奉爱服务，取得灵性的进步，就越能摆脱对物质假象的依恋。要达到生命的这个阶段，人必须对灵性存在和它的永恒作用坚信不移。为了正确地了解灵性存在的永恒性，人必须自愿练习少拥有物质资产或只拥有不困难就能维生的生活必需品。人不应该制造人为的需要，这样才会帮助人满足于最基本的需求。生活中的人为需要都属于感官活动。现代文明进步就基础于这些感官活动；或换句话说，这是一个感官享乐的文明。完美的文明是灵魂（ätmä）的文明。从事感官享乐的文明人与动物同处一个层次，因为动物的活动超不出感官活动的范畴。在感官之上的是心念。建立在心智思辨基础上的文明，也不是生命的完美阶段，因为心念之上是智力，而《博伽梵歌》为我们提供了有关智力文明的资讯。韦达文献为人类文明提供了各种不同的方向，包括感官文明、心智文明和灵魂文明。《博伽梵歌》谈论的主要是智力如何把人类引向灵魂文明的进步途径，《圣典博伽瓦谭》谈的是以灵魂为主题的完整的人类文明。人一旦被提升到灵魂文明的层面，就具有被升入神的王国的条件了，《博伽梵歌》的上述两节诗对神的王国作了描述。

有关神的王国的最初资讯告诉我们：那里不需要日月或电照明，而所有这些在这个黑暗的物质世界里是必不可少的。有关神的王国接下来的资讯解释说：通过采用灵魂文明或说奉爱瑜伽的方法到那个王国去的人，达到了生命最高的完美境界，处在对为至尊主做超然的爱心服务完全了解的灵魂永存状态中。巴利王以他拥有的全部物质财富为代价接受灵魂文明，使自己具备了被提升进神的王国的资格。与神的王国相比，他凭借他的物质力量得到的天堂，被视为是根本不足挂齿的。

在以感官享乐为基础的物质文明中争取到舒适条件的人，应该向巴利王学习，争取到神的王国去。巴利王以他得到的物质力量为代价，换取为至尊主做奉爱服务的机会；而这种奉爱瑜伽程序是《博伽梵歌》中推荐的，在《圣典博伽瓦谭》中也有进一步的解释。

tubhyaà ca närada bhåçaà bhagavän vivåddha-

bhävena sädhu parituñöa uväca yogam

jïänaà ca bhägavatam ätma-satattva-dépaà

yad väsudeva-çaraëä vidur añjasaiva

tubhyam—向你／ca—还有／närada—纳茹阿达啊／bhåçam—很好地／bhagavän—人格首神／vivåddha—培育了／bhävena—以超然的爱／sädhu—阁下／parituñöaù—由于感到满足了／uväca—描述了／yogam—服务／jïänam—知识／ca—和／bhägavatam—神的科学和为祂做奉爱服务的科学／ätma—自我／sa-tattva—详尽／dépam—就像黑暗中的光芒／yat—那／väsudeva-çaraëäù—那些皈依了主华苏戴瓦的灵魂／viduù—认识他们／aïjasä—完全清楚／eva—如实地

译文 纳茹阿达啊！人格首神化身为汉萨瓦塔尔，教导你有关觉悟神和为祂做超然的爱心服务的科学。你热情地为祂做奉爱服务，令祂对你很满意。祂还清楚地给你解释了有关奉爱服务的完整科学。全心全意投靠人格首神华苏戴瓦的人，最能理解这门科学。

要旨 奉献者和奉爱服务是两个相关词。人除非有成为至尊主的奉献者的倾向，否则不可能对奉爱服务的复杂细节有深入的了解。圣主奎师那之所以要给圣阿尔诸纳解释奉爱服务的科学——《博伽梵歌》，原因在于阿尔诸纳不仅是祂的朋友，而且是伟大的奉献者。所有的个体生物，因为原本是至尊生物（绝对的人格首神）不可缺少的一部分，所以有微小的独立行事的自由。因此，开始为至尊主做奉爱服务的基本资格是：愿意合作。要做到这一点，人就应该自愿与那些已经为至尊主做超然的奉爱服务的人合作。通过和这些人合作，初习奉献者就会逐渐学会奉爱服务的技巧，并随着在这种学习中不断取得进步，相应地去除与物质接触的污染。这一净化程序会建立初习奉献者的坚定信心，逐渐把他提升到对这种奉爱服务有超然体验的阶段，使他对为至尊主做奉爱服务产生真正的依恋。接着，他的信心会带他上升到奉爱服务如痴如醉的境界，而这正是对神产生超然的爱的前奏。

奉爱服务的知识可以分成两个部分，即对奉爱服务本质的初步认识，以及对如何做奉爱服务的进一步了解。《圣典博伽瓦谭》记载的是与至尊人格首神有关的一切，包括祂的美貌、声望、财富、尊贵、魅力和超然的品质。这一切都吸引人朝向祂，与祂进行爱的情感交流。为至尊主做奉爱服务是生物的自然本性，而与物质接触的影响遮盖了这种本性。《圣典博伽瓦谭》帮助人十分诚恳地移去那层遮盖。正因为如此，特别提到，《圣典博伽瓦谭》是超然知识的明灯。奉爱服务的这两部分超然知识，会向投靠华苏戴瓦的灵魂揭示出来。正如《博伽梵歌》第7章的第19节诗中所说：完全皈依华苏戴瓦莲花足的伟大灵魂十分罕见。

cakraà ca dikñv avihataà daçasu sva-tejo

manvantareñu manu-vaàça-dharo bibharti

duñöeñu räjasu damaà vyadadhät sva-kértià

satye tri-påñöha uçatéà prathayaàç caritraiù

cakram—至尊主的飞轮／ca—还有／dikñu—所有方向／avihatam—不气馁／daçasu—十面／sva-tejaù—个人的力量／manvantareñu—玛努的各种化身／manu-vaàça-dharaù—作为玛努王朝的后裔／bibharti—统治／duñöeñu—向恶棍／räjasu—在那种君王的身上／damam—征服／vyadadhät—举行／sva-kértim—个人的荣耀／

satye—在萨提亚珞卡星球上／tri-påñöhe—三个星系／uçatém—光荣的／prathayan—建立了／caritraiù—特征

译文 作为玛努的化身，至尊主成为玛努王朝的后裔，用祂那强大的飞轮武器征服邪恶的君王，统治他们。祂在任何情况下都不灰心丧气，祂光荣的名声使祂的统治极有特色。祂的名声传遍三个世界，一直上传到宇宙中最高的萨缇亚珞卡星系。

要旨 我们在第1篇中已经谈过众多的玛努化身。在布茹阿玛的一天内，一个接一个地共更换十四位玛努。这样，布茹阿玛的一个月中便有四百二十位玛努，而一年之内有五千零四十位玛努。布茹阿玛活上他的一百岁（按他的时间计算），那么在一个布茹阿玛的任期内就有五十万四千位玛努。物质世界里有无数的布茹阿玛，而他们所有人的寿命就只有玛哈·维施努的一次呼气那么长。我们可以想象一下，至尊主的众多化身是怎样在整个物质世界里行事的，整个物质世界只占至尊人格首神总体能量的四分之一。

至尊人格首神以祂的飞轮为武器惩罚恶棍，祂的玛努化身用与祂同等的力量惩罚各个星球上的邪恶统治者。众多的玛努化身都传播至尊主的超然光荣。

dhanvantariç ca bhagavän svayam eva kértir

nämnä nåëäà puru-rujäà ruja äçu hanta

yajïe ca bhägam amåtäyur-avävarundha

äyuñya-vedam anuçästy avatérya loke

dhanvantariù—神的名叫丹宛塔瑞的化身／ca—和／bhagavän—人格首神／svayameva—祂亲自／kértiù—名望的人格化身／nämnä—名叫／nåëäm puru rujäm—患病的生物体/rujaù—疾病／äçu—很快／hanti—医治／yajïe—在祭祀中／ca—还有／bhägam—分享／amåta—甘露／äyuù—寿命／ava—从／avarundhe—得到／äyuñya—寿命的／vedam—知识anuçästi—指导／avatérya—化身为／loke—在宇宙中

译文 至尊主化身为丹宛塔瑞，仅仅以祂个人的声望就很快治愈了永远处在疾病状态中的生物体的疾病。而且，仅仅因为祂的缘故，半神人们才可以享受长寿。为此，人格首神永远受到赞美，而且也得到祭祀中的一份祭品。祂独自在宇宙中开创了医学——医药知识。

要旨 正如《圣典博伽瓦谭》开篇所述，一切都来自人格首神这一最初的源头；而这节诗告诉我们，医学或医药知识也是由人格首神化身为丹宛塔瑞（Dhanvantari）给予，后被记载在韦达经（Veda）中。韦达经提供了所有的知识，其中也包括完全治愈生物体疾病的医学知识。有物质躯体的生物因为其躯体构造而患疾病。躯体是疾病的征象。疾病展现的种类可能不同，但无疑存在，就像每一个生物体都有生有死一样。因此，凭借至尊主的恩典，生物体不仅可以治愈身心方面的疾病，而且可以使灵魂摆脱不断的生死轮回。至尊主的另一个名字是巴瓦奥萨迪（bhavau ñadhi），意思是“根治物质存在疾病的创始人”。

kñatraà kñayäya vidhinopabhåtaà mahätmä

brahma-dhrug ujjhita-pathaà narakärti-lipsu

uddhanty asäv avanikaëöakam ugra-véryas

triù-sapta-kåtva urudhära-paraçvadhena

kñatram—皇族／kñayäya—为了减轻／vidhinä—目的地／upabh tam—增加分量／mahätmä—以伟大的圣人帕茹阿舒茹阿玛形象出现的至尊主／brahma-dhruk—布茹阿曼（梵）的终极真理／ujjhita-patham—那些放弃了绝对真理之途的人／naraka-ärti-lipsu—想在地狱受苦／uddhanti—强取／asau—所有那些／avanikaëöakam—世界上的荆棘／ugra-véryaù—强大得惊人／triù-sapta—三乘七次／kåtvaù—履行／urudhära—很锋利／paraçvadhena—以大斧头

译文 当被称为查锤亚的统治阶层的人员，偏离了绝对真理的路途，想要在地狱中受苦时，至尊主化身为圣人帕茹阿舒茹阿玛，把那些像地上的荆棘般要不得的君王连根铲除。为此，祂挥舞锋利的斧头，铲除那些查锤亚，铲除次数达二十一次之多。

要旨 查锤亚（刹帝利）——统治者，无论在宇宙中的什么地方，无论是在这个星球上还是其他星球上，其实都是全能的人格首神的代表，其职责是带领其统治对象走向认识神的路途。每一个国家，不管国家的政体是君主制、民主制、寡头制度、独裁制，还是专制制度，其统治者的首要责任都是领导国民认识神。这对全体人类来说是必需的。父亲、灵性导师及国家最高领导人，要承担起带领国民走向这个目标的责任。整个物质存在的创造目的就在于此，以使受制约的灵魂有改过自新的机会。有些灵魂因反叛至尊父亲的旨意而坠落到这个物质自然中受其制约。物质自然的力量逐渐把这些灵魂带入长期受苦的地狱般的状况中。受制约的灵魂要想摆脱受制约的状况就必须遵守制定的规范守则，不遵守规范守则的人被称为“违背绝对真理之路的人（brahmojjhita-pathas）”，必定会受到惩罚。主帕茹阿舒茹阿玛（Paraçuräma）——人格首神的化身，就是在这样的情况下显现的；他杀戮世上邪恶的君王次数达二十一次之多。当时有很多查锤亚国王逃离印度到世界其他地区去。根据《玛哈巴茹阿特》（Mahäbhärata，《摩呵婆罗多》）的权威说法，埃及的国王原本就是为了逃避帕茹阿舒茹阿玛的惩罚而从印度移居过去的。同样，无论何时何地，环境如何，只要君王或统治者变得不信神并建立无神论文明，就要受到惩罚。这是全能者的命令。

asmat-prasäda-sumukhaù kalayä kaleça

ikñväku-vaàça avatérya guror nideçe

tiñöhan vanaà sa-dayitänuja äviveça

yasmin virudhya daça-kandhara ärtim ärcchat

asmat—向我们，从布茹阿玛开始下至微小的蚂蚁／prasäda—没有缘故的仁慈／sumukhaù—如此倾向／kalayä—以祂的完整扩展／kaleçaù—所有能量的主人／kaleçaù—太阳王朝的依克施瓦库王／vaàçe—家族／avatérya—通过降临至／guroù—父亲或灵性导师的／nideçe—受命于／tiñöhan—因为处于／vanam—在森林／sa-dayitä-anu-

jaù—连同妻子和弟弟／äviveça进入／yasmin—向他／virudhya—因为反抗／daça-kandharaù—有十个头的茹阿瓦纳／ärtim—极大的痛苦／ärcchat—得到了

译文 至尊人格首神出于祂对宇宙众生没有缘故的仁慈，以祂的内在能量悉塔的夫君身份，与祂的完整扩展一起显现在玛哈茹阿佳·依克施瓦库的家族中。在祂父亲玛哈茹阿佳·达沙茹阿塔的命令下，祂进入森林，与祂妻子和弟弟一起在那里住了相当长的一段时间。物质上极为强大并长着十个头的茹阿瓦纳，严重地冒犯了至尊主，最终被消灭。

要旨 主茹阿玛（Räma）是至尊人格首神，祂的三个弟弟巴茹阿特（Bharata）、拉珂施曼（Lakñmaña）和沙陀格纳（Çatrughna），都是祂的完整扩展。祂们兄弟四人都属于维施努范畴（viñëu-tattva），永远不是普通人类。有很多肆无忌惮而又愚昧的人评论《茹阿玛亚纳》（Rämäyaëa，罗摩衍那），说主茹阿玛禅铎（Rämacandra）的弟弟都是普通生物体。但这部有关首神科学最权威的经典《圣典博伽瓦谭》中明确地说，祂的弟弟都是祂的完整扩展。主茹阿玛禅铎本人是人格首神的扩展华苏戴瓦（Väsudeva）的化身，拉珂施曼是人格首神的扩展桑卡尔珊（Saìkarñaëa）的化身，巴茹阿特是人格首神的扩展帕杜么纳（Pradyumna）的化身，沙陀格纳是人格首神的扩展阿尼如达（Ani-ruddha）的化身。拉珂施蜜·悉塔（Lakñméjé Sétä）既不是一个普通的女人，也不是杜尔嘎（Durgä）女神的化身，而是至尊主的内在能量。杜尔嘎女神是至尊主的外在能量，希瓦的妻子。

正如《博伽梵歌》第4章的第7节诗说明的：每当真正的宗教衰落，反宗教盛行，至尊主就会降临。主茹阿玛禅铎就是在这种情况下显现的，与祂同行的还有祂的三个弟弟——至尊主的完整扩展，以及拉珂施蜜·悉塔女神。

由于情况棘手，在父亲达沙茹阿塔王（Mahäräja Daçaratha）的命令下，主茹阿玛禅铎必须离开家前往森林。作为父亲的好儿子，祂甚至在被封为阿尤迪亚（Ayodhyä）王的时刻执行父亲的这道命令。祂的一个弟弟拉珂施曼想同祂一起去森林，祂永恒的妻子悉塔也要跟祂去。至尊主答应他们两人的请求，三人于是一起进入丹达卡冉亚（Daëçakäraëya）森林，在那里生活了十四年。他们住在森林期间，恶魔茹阿瓦纳（Rävaëa）绑架了主茹阿玛禅铎的妻子悉塔。最后的结果是：强大的茹阿瓦纳连同他的王国和家族一起被击败。

悉塔是幸运女神拉珂施蜜，但她从不是由个体生物享受，而是与她丈夫圣茹阿玛禅铎一起受生物崇拜的。然而，茹阿瓦纳等物质主义者不明白这重要的事实，竟想抢走由茹阿玛保护的悉塔女神，结果反而使自己遭受巨大的痛苦。追求物质成功和富裕的物质主义者，也许应该从《茹阿玛亚纳》中汲取教训。利用至尊主的自然，但却不承认至尊主的至尊地位的政策，是茹阿瓦纳的政策。茹阿瓦纳在物质上非常进步，甚至用纯金打造他那充满了物质财富的兰卡（Laëkä）国。但是，由于他不承认主茹阿玛禅铎的至尊地位，用绑架祂妻子悉塔的方式向祂挑衅，结果使自己连同所拥有的财富和权利都遭到毁灭。

主茹阿玛禅铎是至尊主完全拥有六种财富的化身，因此这节诗中用“一切财富的主人（kaleçaù）”来称呼祂。

yasmä adäd udadhir üòha-bhayäìga-vepo

märgaà sapady ari-puraà haravad didhakñoù

düre suhån-mathita-roña-suçoëa-dåñöyä

tätapyamäna-makaroraga-nakra-cakraù

yasmai—向谁／adät—给予／udadhiù—浩瀚的印度洋／üòha-bhaya—受恐惧影响／aëga-vepaù—身体颤抖／märgam—途径／sapadi—很快／ari-puram—敌人的城市／hara-vat—像哈茹阿（主希瓦）那样／didhakñoù—想烧成灰烬／düre—一段很长的距离／su-håt—亲密的朋友／mathita—因为……而受委屈／roña—满腔愤怒／su-çoëa—火红的／dåñöyä—被这样的瞥视／tätapyamäna—炽热的／makara—鲨鱼／uraga—蛇／nakra—鳄鱼／cakraù—圆圈

译文 由于在远方的亲密朋友（悉塔）正在受委屈，人格首神茹阿玛禅铎便用祂那像哈茹阿（要烧毁天堂王国的人）一样通红的眼睛扫视敌人茹阿瓦纳的城市。鲨鱼、蛇和鳄鱼等水生物，都被至尊主通红的眼睛喷射出的怒火烧着了，而它们是汪洋的家人，汪洋便害怕得颤抖起来，给至尊主让出了一条路。

要旨 人格首神至高无上，是存在中的第一位生物，是其他所有生物的来源，因此像其他有情感的生物一样感情丰富。祂是尼提亚（nitya）——所有其他永恒者中至尊的永恒者。祂是最首要的那一位，所有其他的生物都是从属于祂的多数。许多的永恒者都由这一个永恒者支撑，因此这两类永恒者在质上是一样的。由于这样的同一性，两类永恒者本质上都有完整的一系列情感，但区别在于：首要的永恒者与依靠祂的永恒者的感情在量上不一样。当茹阿玛禅铎用祂那因愤怒而变得通红的眼睛注视汪洋时，整个汪洋都热起来，以致身处其中的水生物也感到热力的煎熬，海神害怕得浑身颤抖，赶快给至尊主让出一条直达敌人城市的平坦大道。非人格神主义者把灵性的完美想象成是物质的负面，因此会认为至尊主这种炽热的情感很糟糕。由于至尊主是绝对的，非人格神主义者便想象，绝对中显然不存在类似世俗情感的愤怒之情。知识贫乏使他们认识不到，绝对者的情感无论从质上还是量上都超越所有的世俗概念。主茹阿玛禅铎的感情如果是世俗的话，怎么可能使整个汪洋和其中的居民都变得心神不宁？又有哪一双世俗的通红的眼睛能使汪洋热起来？这些都是分辨绝对真理的人格概念和非人格概念的因素。正如《圣典博伽瓦谭》开篇中所说，绝对真理是万事万物的源头，因此绝对者不可能缺乏投影在短暂世俗世界中的情感。恰恰相反，绝对者本身有各种各样的情感，但无论是愤怒还是怜悯所起的作用都是一样的。换句话说，这些情感都在绝对的层面上，因此没有世俗层面的价值区别。非人格神主义者用世俗的概念评价超然的世界，以为绝对者没有这种情感，但绝对者肯定不缺这种情感。

vakñaù-sthala-sparça-rugna-mahendra-väha-

dantair viòambita-kakubjuña üòha-häsam

sadyo ’subhiù saha vineñyati dära-hartur

visphürjitair dhanuña uccarato ’dhisainye

vakñaù-sthala—胸膛／sparça—被……触碰／rugna—粉碎／mahä-indra—天帝因铎／väha—输送者／dantaiù—以象牙／viòambita—照亮了／kakup-juñaù—四面八方都侍奉了／üòha-häsam—喜出望外的笑声／sadyaù—立即／asubhiù—以生命／saha—连同／vineñyati—被杀／dära-hartuù—绑架他人妻子的人的／visphürjitaiù—被弓箭声／dhanuñaù—弓／uccarataù—快行／adhisainye—在双方战士中间

译文 当茹阿瓦纳在战场上作战时，天帝因铎的大象坐骑鼻子因撞到茹阿瓦纳的胸部而破成碎片，四下飞溅的碎片照亮了四面八方。这使茹阿瓦纳为自己拥有的力量而感到自豪，认为自己征服了四面八方，于是开始在正作战的战士中闲逛。但他因为过度高兴而发出的大笑声，以及他的生命之气，突然被人格首神茹阿玛禅铎的弓箭发出的声响终止了。

要旨 无论一个生物体有多么强大，当他被神判罪时，就没人能救他了。相反，无论一个生物体有多么脆弱，只要至尊主保护他，就没人能毁灭他。

bhümeù suretara-varütha-vimarditäyäù

kleça-vyayäya kalayä sita-kåñëa-keçaù

jätaù kariñyati janänupalakñya-märgaù

karmäëi cätma-mahimopanibandhanäni

bhümeù—整个世界的／sura-itara—除了神圣的人以外／varütha—士兵／vimarditäyäù—由于重负而难过／kleça—苦恼／vyayäya—为了减少／kalayä—连同祂的完整扩展／sita-kåñëa—不仅美丽，而且还是黑色的／keçaù—有这样的头发／jätaù—出现了／kariñyati—会行动／jana—民众／anupalakñya—罕见的／märgaù—路途／karmäëi—活动／ca—还有／ätma-mahimä—至尊主本人的光荣／upanibandhanäni—与……有关

译文 当不信神的君王们的武装力量给世界造成沉重负担时，至尊主为了减轻世界的痛苦与祂的完整扩展一起降临。至尊主以祂那有着美丽黑发的原本形象到来。为了扩大祂超然的荣耀，祂以非凡的方式活动。没人能估量祂到底有多伟大。

要旨 这节诗特别描述了主奎师那和祂的直接扩展主巴拉戴瓦（Baladeva）的显现。主奎师那和主巴拉戴瓦是同一位至尊人格首神。至尊主是全能的，祂扩展出无数的形象和能量，而所有的一切总称为至尊布茹阿曼（至尊梵）。至尊主的这些扩展可分为两个部分，即个人的和有差别的。个人扩展梵文称“维施努·塔特瓦（viñëu-tattvas）”，而有差别的扩展梵文称“吉瓦·塔特瓦（jéva-tattvas）”。在这类扩展活动中，主巴拉戴瓦是至尊人格首神奎师那的第一位个人扩展。

《维施努往世书》（Viñëu Puräëa）及《玛哈巴茹阿特》中描述说，奎师那和巴拉戴瓦即使在高龄时，仍长着一头美丽的黑发。这节诗中称至尊主是“行事不可思议的祂（anupalakñya-märgaùor）”，或更技术性的梵文词是：普通人有限的感官知觉永远看不到或认识不了的那一位（aväì-manasägocaraù）。在《博伽梵歌》第7章的第25节诗中，至尊主本人说：“我永不向愚昧、无知的人展示自己。对他们，我用我内在的能量遮住自己（nähaà prakäçaù sarvasya yogamäyä-samävåtaù）。”换句话说，祂保留不向所有人揭示自己的权利。只有真正的奉献者能透过至尊主所具有的特殊标志认出祂；这节诗中提到了祂的许许多多标志中的一个，那就是：始终留着一头美丽黑发的那一位（sita-kåñëa-keçaù）。主奎师那和主巴拉戴瓦两人的头上就有着这种美丽的黑发，因此即使在高龄时看来还是十六岁的少年。那是人格首神的一个特殊标志。《布茹阿玛·萨密塔》中说，尽管祂是所有生物中最年长的人物，但看来始终是个风华正茂的少年。那

是灵性身体的一个征象。物质躯体的征象是生老病死，灵性身体显然没有这些征象。住在外琨塔星球中过着永恒、极乐生活的生物，有着同样不会变老的灵性身体。《圣典博伽瓦谭》第6章中描述说：把阿佳米勒（Ajämila）从阎罗王（Yamaräja）的仆人手中救出来的维施努的仆人（Viñëudüta），看起来都像是青少年。那段描述证实了这节诗的描述，表明：无论是至尊主的灵性身体，还是外琨塔星球上其他居民的灵性身体，与这个世界里的物质躯体截然不同。因此，当至尊主从那个世界降临到这个世界时，祂用由内在能量（ätma-mäyä）构成的灵性身体降临，根本没有与祂的外在物质能量（bahiraìgä-mäyä）接触。有关“非人格布茹阿曼（梵）通过接受物质躯体来到这个物质世界”的说法，十分荒谬可笑。至尊主来到这个世界时的身体是灵性的，而不是物质的。不具人格特征的梵光（brahmajyoti），只不过是至尊主身体的耀眼光芒；至尊主的身体与祂身体放射出的不具人格特征的梵光没有区别。

现在的问题是：为什么全能的至尊主要亲自前来，减轻由肆无忌惮的王侯们给这个世界制造的沉重负担？毫无疑问，至尊主根本无需亲自来解决这个问题。祂降临的真正目的是展示祂超然的娱乐活动，以此鼓励祂纯粹的奉献者，因为他们想靠歌唱祂的荣耀来享受生命。《博伽梵歌》第9章的第13—14节诗中说：至尊主伟大的奉献者（mahätmäs），以歌唱至尊主的种种活动为乐。所有的韦达文献存在的目的，都是为了将人的注意力转向至尊主和祂的超然活动。因此，至尊主与世人交往时所从事的各种活动，给祂的纯粹奉献者带来了谈论的话题。

tokena jéva-haraëaà yad ulüki-käyäs

trai-mäsikasya ca padä çakaöo ’pavåttaù

yad riìgatäntara-gatena divi-spåçor vä

unmülanaà tv itarathärjunayor na bhävyam

tokena—被一个小孩子／jéva-haraëam—杀死一个生物体／yat—那／ulüki-käyäù—呈现恶魔的庞大躯体／trai-mäsikasya—一个只有三个月大的婴儿的／ca—还有／padä—用腿／çakaö aùapavåttaù—踢翻木车／yat—谁／riëgatä—爬行的时候／antara-gatena—被压倒／divi—高高地在空中／spåçoù—触碰／vä—或／unmülanam—连根拔起／tu—但是／itarathä—除了……以外的人／arjunayoù—两棵阿尔诸纳树的／nabhävyam—不可能

译文 主奎师那无疑是至尊主，否则祂怎么可能在还是个被母亲抱在怀里的婴儿时，就杀死了巨大的恶魔菩坦娜？在只有三个月大时就踢翻了一辆木制货车？怎么可能还在爬行时就连根拔起了一对参天大树——阿尔诸纳树？所有这些事，除了至尊主本人，没人能做到。

要旨 人不可以通过心智思辨或拉选票制造出一个神，但这却成了智力欠佳的人经常做的事。神永远是神，一个普通的生物永远是神不可缺少的一部分。神独一无二，而普通生物多得数不胜数。所有这些生物都由神本人维系着：这是韦达文献的定论。当奎师那还在母亲的怀抱中时，恶魔菩坦娜（Pütanä）来到祂母亲面前，请求雅首达（Yaçodä）妈妈让她给孩子哺乳；雅首达妈妈同意了，孩子于是被转到打扮成令人尊敬的女士菩坦娜的怀里。菩坦娜把毒药涂在乳头上，想用哺乳的方式杀死这婴儿。可菩坦娜一旦把乳头塞进主奎师那的嘴里，至尊主便猛吸她的乳房，吸出了她的生命之气。这恶魔据说长达六英里的巨大身躯倒了下来。尽管主奎师那可

以使自己的身体扩展超过六英里，但祂在杀她时并没有这么做。至尊主化身为瓦玛纳（Vämana）时，以侏儒布茹阿玛纳（婆罗门）的形象出现；但当祂开始丈量巴利王答应给祂的三步土地时，祂扩展自己的步伐，直达宇宙之巅。那时，祂的一步就有千百万英里长。所以，对奎师那来说，施展神力扩张自己的身体并不是一件困难的事。但出于对雅首达妈妈的孝顺，祂并不想这么做。因为如果雅首达看到怀抱中的奎师那为对付女魔菩坦娜而把身躯伸长至六英里，那么她对奎师那自然的母爱就会受到伤害；因为这样会让雅首达知道自己所谓的儿子——奎师那，是神本人。在知道奎师那是神的情况下，雅首达妈妈会失去作为母亲对奎师那自然有的母爱。但就主奎师那而言，无论是当母亲怀中的小孩还是宇宙的覆盖者瓦玛纳，祂都永远是神。祂不需要靠严格的苦修成为神，虽然有些人想通过这种方式变成神。严格的苦修并不能使人与神合一或变得与神平等，但可以使人获得最多的神性品质。生物可以最大程度地获得神性品质，但却不能成为神。相反，奎师那永远是神，不经过任何苦修就是神，无论是在母亲的怀中还是在成长的任何阶段都是神。

祂在只有三个月大的时候，就杀死了躲在雅首达院子里一辆货车后的恶魔沙卡塔苏茹阿（Çakaöäsura）。当祂开始在地上爬行，打扰母亲料理家务时，母亲把祂绑在研磨杵上，但这顽皮的小孩把杵拖扯到院子里一对高大的阿尔诸纳树前，用杵卡住那两棵树继续拖扯，两棵树随着一声巨响倒在地上。雅首达妈妈走出来看发生了什么事情时，还以为因为至尊主的仁慈孩子没被树压到，却不知道是至尊主本人在院子里爬行造成了这一混乱。那便是至尊主与祂的奉献者之间的爱的交流。雅首达妈妈想有至尊主当她的儿子，至尊主就完全像小孩子一样在她腿上玩耍，但同时也在有需要时扮演全能的至尊主的角色。这些娱乐活动的美好之处在于，至尊主满足每个人的愿望。在拖倒参天大树——阿尔诸纳树的事件中，至尊主的使命有两个：一个是拯救被纳茹阿达诅咒变成树木的库维尔（Kuvera）的两个儿子；另一个是扮演在雅首达院子中爬行的幼童，因为雅首达看到至尊主在自己的院子里从事这一类的活动时，感到超然的喜乐。

至尊主在任何情况下都是宇宙之主，祂可以随心所欲地以任何形象行事，无论那形象是巨大的还是微小的。

yad vai vraje vraja-paçün viñatoya-pétän

päläàs tv ajévayad anugraha-dåñöi-våñöyä

tac-chuddhaye ’ti-viña-vérya-vilola-jihvam

uccäöayiñyad uragaà viharan hradinyäm

yat—谁／vai—肯定地／vraje—在温达文／vraja-paçün—那里的动物／viña-toya—有毒的水／pétän—那些喝了……的人／pälän—牧牛人／tu—还有／ajévayat—使苏醒／anugraha-dåñöi—仁慈的一瞥／våñöyä—以骤雨／tat—那／çuddhaye—为了净化／ati—极为／viña-vérya—剧毒的毒药／vilola—潜藏／jihvam—一个有如此舌头的人／uccäöayiñyat—严厉地惩罚了／uragam—向蛇／viharan—以此为乐／hradinyäm—在河中

译文 接着，当牧牛童和他们的家畜喝了雅沐娜河里有毒的水之后，至尊主（在还是个孩子时）用祂仁慈的扫视使他们苏醒过来。而且，为了净化雅沐娜河水，祂在救活牧牛童朋友后，又跳进雅沐娜河，如玩耍般惩罚了潜藏在河中用舌头喷出大量毒液的卡利亚毒蛇。除了至尊主，谁能完成这样艰巨的任务？

tat karma divyam iva yan niçi niùçayänaà

dävägninä çuci-vane paridahyamäne

unneñyati vrajam ato ’vasitänta-kälaà

netre pidhäpya sabalo ’nadhigamya-véryaù

tat—那／karma—活动／divyam—超人／iva—像／yat—那／ni-çi—晚上／niùçayänam—无忧无虑地睡觉／däva-agninä—因为森林之火的火焰／çuci-vane—在干燥的森林里／paridahyamäne—因为着火焚烧／unneñyati—会拯救／vrajam—布阿佳的所有居民／ataù—因此／avasita—肯定地／anta-kälam—生命的最后时刻／netre—在眼睛上／pidhäpya—只是闭上／sa-balaù—和巴拉戴瓦一起／anadhiga-mya—深不可测的／véryaù—力量

译文 就在卡利亚毒蛇受到惩罚的那天夜晚，当布阿佳布弥的居民无忧无虑地睡觉时，由干枯的树叶引起的一场森林大火，无疑像是要使大家全都葬身火海。但至尊主与巴拉茹阿玛一起，仅仅用把眼睛闭起来的方式，就拯救了大家。这些都是至尊主所从事的非凡活动。

要旨 尽管这节诗中所描述的至尊主的活动被说成是超凡、神奇的，但我们应该注意：至尊主的活动永远是超凡、神奇的，而这正是祂与普通生物的区别之所在。把参天的榕树或阿尔诸纳树连根拔起，以及仅仅闭上眼睛就熄灭了熊熊燃烧的森林大火：这些活动肯定不可能是任何人类所为。然而，并不只是这些活动听来神奇，至尊主无论做什么，其实都是超凡、神奇的。就有关这一点，《博伽梵歌》第4章的第9节诗证实说：谁能了解我显现和活动的超然本质，谁就在离开躯体后到达我永恒的住所，不再投生于这个物质世界。因此，了解至尊主超然活动的人，在离开现有的物质躯体后，重返家园，回归首神。

gåhëéta yad yad upabandham amuñya mätä

çulbaà sutasya na tu tat tad amuñya mäti

yaj jåmbhato ’sya vadane bhuvanäni gopé

saàvékñya çaìkita-manäù pratibodhitäsét

gåhëéta—拿起／yatyat—任何／upabandham—捆绑用的绳子／amuñya—祂的／mätä—母亲／çulbam—绳子／sutasya—她儿子的／na—不／tu—不过／tattat—不久以后／amuñya—祂的／mäti—足够／yat—那／jåmbhataù—正张开嘴／asya—由祂／vadane—在嘴中／bhuvanäni—世界／gopé—牧牛姑娘／saà vékñya—这样看到／çaìkita-manäù—心中怀疑／pratibodhitä—被以不同的方式说服了／äsét—这样做

译文 当牧牛女（奎师那的养母雅首达）想要用绳子捆绑她儿子的手时，她发现绳子总是短一截儿。当她最终放弃绑儿子的念头时，主奎师那便张开祂的嘴，母亲在祂嘴里看到了所有的宇宙。看到这情景，她虽然心中起疑，但却以另外一种方式解释她儿子的神秘本质。

要旨 一天，主奎师那作为顽皮的孩子去打扰母亲雅首达做

家务事，雅首达为了惩罚祂就开始用绳子绑祂。但她发现，无论她用多少根绳子都不够。后来就在雅首达变得疲惫不堪时，至尊主张开了祂的嘴巴，让深爱祂的母亲看到，儿子的嘴巴里有所有的宇宙。母亲惊呆了，但出于对奎师那的深爱，她以为是全能的首神纳茹阿亚纳在仁慈地照顾她的儿子，保护儿子免受所发生的一连串灾祸的伤害。由于她深爱着奎师那，她永远都不能想象自己的儿子是至尊人格首神纳茹阿亚纳本人。那是至尊主的内在能量尤嘎玛亚（yogamäyä）起的作用，好让至尊主与祂各种类型的奉献者一起从事的所有娱乐活动都达到完美的境界。如果不是神的话，谁能展出这样神奇的活动？

nandaà ca mokñyati bhayäd varuëasya päçäd

gopän bileñu pihitän maya-sünunä ca

ahny äpåtaà niçi çayänam atiçrameëa

lokaà vikuëöham upaneñyati gokulaà sma

nandam—向南达（奎师那的父亲）／ca—还有／mokñyati—救了／bhayät—免于恐惧／varuëasya—水神瓦茹纳的／päçät—从……的掌握中／gopän—牧牛郎／bileñu—在山洞里／pihitän—放在那里／maya-sünunä—由玛亚的儿子／ca—还有／ahni äpåtam—因为白天非常忙碌／niçi—晚上／çayänam—躺下／atiçrameëa—由于辛勤工作／lokam—星球／vikuëöham—灵性天空／upaneñyati—祂赐予／goku-lam—最高的星球／sma—肯定地

译文 主奎师那拯救了被半神人瓦茹纳抓去的养父南达·玛哈茹阿佳，拯救了被玛亚的儿子放进山洞的牧牛童。对白天工作忙碌，晚上因辛勤工作了一天而呼呼大睡的温达文居民们，主奎师那让他们升入灵性天空中的最高星球。祂的所有这些活动不仅是超然的，而且证明祂毫无疑问就是至尊人格首神。

要旨 有一次，主奎师那的养父南达王（Nanda Mahäräja）误以为黑夜已经过去，于是在深夜到雅沐娜（Yamunä）河里去沐浴；为此，半神人瓦茹纳（Varuëa）把他带回自己的星球，以便可以看到来拯救父亲的至尊人格首神主奎师那。事实上，瓦茹纳并没有逮捕南达王，因为温达文的居民一直想着主奎师那，冥想祂的形象，始终处在萨玛迪（samadhi）状态——奉爱瑜伽的恍惚状态，所以不害怕物质存在的痛苦。《博伽梵歌》中确认说：怀着超然的爱全身心投靠、服从至尊人格首神，以这种方式与祂交往，就可以使人免于物质自然法律施加的各种痛苦。这节诗里清楚地提到，温达文的居民每天的日常工作非常繁重，由于白天工作得很累，晚上便睡得都很熟。所以，他们其实很少有时间去冥想或从事其他形式的灵修活动。尽管如此，他们实际上唯一从事的是最高级的灵性活动。他们所做的一切因为都符合他们与主奎师那的关系，所以都是灵性化了的。活动的中心点是奎师那，因此所谓物质世界里的活动充满了灵性的力量。这就是奉爱瑜伽之途的好处。人必须代表奎师那履行自己的责任；这样，他在从事所有的活动时就一直想着奎师那，而这是灵性觉悟中最高形式的全神贯注状态。

gopair makhe pratihate vraja-viplaväya

deve ’bhivarñati paçün kåpayä rirakñuù

dhartocchiléndhram iva sapta-dinäni sapta-

varño mahédhram anaghaika-kare salélam

gopaiù—由牧牛郎／makhe—向天帝供奉祭祀／pratihate—由于受到阻止／vraja-viplaväya—为了毁灭整个布阿佳之地（奎师那从事娱乐活动之地）／deve—由天帝／abhivarñati—倾盆大雨过后／pañün—动物／kåpayä—出于对他们没有缘故的仁慈／rirakñuù—想保护他们／dharta—举起／ucchiléndhram—连根拔起像伞一样／iva—就像／sapta-dinäni—持续七天／sapta-varñaù—虽然祂只有七岁／mahédhram—哥瓦尔丹山／anagha—没有因为疲倦／eka-kare—只用一只手／salélam—如同儿戏

译文 当温达文的牧牛人接受奎师那的劝导，停止向天帝因铎供奉祭祀后，天空连续七天暴雨不断，称作布阿佳的辽阔大地遭受被淹没的威胁。主奎师那出于对布阿佳居民没有缘故的仁慈，仅仅用一只手就举起了哥瓦尔丹山，尽管那时祂只有七岁大。祂这样做使动物免遭雨水的攻击。

要旨 儿童们玩的伞通常被称为青蛙伞，主奎师那在只有七岁的时候，就能抓起温达文地区名叫哥瓦尔丹（Govardhana Parvata）的大山把它举起来，而且用一只手连续举了七天。祂这么做是为了保护动物和温达文的居民，免遭天帝因铎的伤害。天帝因铎因为布阿佳布弥（Vrajabhümi，温达文）的居民不再向他供奉祭祀而变得狂怒。

事实上，为至尊主做服务的人，不需要因为半神人提供的服务而向他们供奉祭祀。韦达文献中推荐的为满足半神人而举行的祭祀，是引诱举行祭祀的人认识更高权威的存在。半神人是至尊主安排掌管物质事务的神明，按照《博伽梵歌》的说法，崇拜半神人被认为是在间接崇拜至尊主。但人若直接崇拜至尊主，就不需要崇拜半神人，或者按照韦达经的推荐向他们供奉祭祀。正因为如此，主奎师那劝布阿佳布弥的居民不要向天帝因铎供奉任何祭祀。因铎因为不知道主奎师那在布阿佳布弥，所以在对当地居民生气的情况下，想要报复他们对自己的冒犯。但至尊主是全能的，祂用自己的力量解救了布阿佳布弥的人民和动物，清楚地证明：任何人只要当至尊主的奉献者，直接为至尊主服务，就不需要再去取悦半神人，不管那个半神人有多了不起，即使是布茹阿玛和希瓦也不例外。这件事毫无疑问地证实主奎师那是人格首神；无论祂作为在母亲怀中的婴儿，作为七岁的幼童，还是作为一百二十五岁高龄的老人，祂在任何情况下都是人格首神。无论在什么情况下，祂都永远不是普通人；即使已年届高龄，祂看起来仍是十六岁的少年。这些都是至尊主超然身体所具有的特征。

kréòan vane niçi niçäkara-raçmi-gauryäà

räsonmukhaù kala-padäyata-mürcchitena

uddépita-smara-rujäà vraja-bhåd-vadhünäà

hartur hariñyati çiro dhanadänugasya

kréòan—从事祂的娱乐活动时／vane—在温达文森林里／niçi—晚上的／niçäkara—月亮／raçmi-gauryäm—白色的月光／räsa-unmu-khaù—想和……共舞／kala-padäyata—伴以甜美的歌曲／mürcchite-na—悠扬的音乐／uddépita—唤醒／smara-rujäm—性欲／vraja-bhåt—

布阿佳之地的居民／vadhünäm—妻子们的／hartuù—俘虏者的／hariñyati—要歼灭／çiraù—头颅／dhanada-anugasya—富有的库维尔的追随者的

译文 至尊主在温达文森林中从事跳茹阿萨舞的娱乐活动时，用甜美的歌声激起了温达文居民妻子们的性欲。富有的天堂司库（库维尔）的追随者——名叫商卡楚达的恶魔，绑架了这些年轻的女士，至尊主把恶魔的头砍了下来。

要旨 我们要留意，这节诗仍是布茹阿玛正在对纳茹阿达描述至尊主的活动。他在给纳茹阿达讲述将来在主奎师那显现期间要发生的事。伟大的奉献者能看到过去、现在和未来，因此知道至尊主从事的娱乐活动；布茹阿玛作为他们其中的一员，预言了将来要发生的事。至尊主杀死商卡楚达（Çaìkhacüòa），是在跳完茹阿萨舞（räsa-lélä）以后，而不是在跳茹阿萨舞的同时。在前面的诗节中我们也看到，同一节诗中描述了至尊主扑灭森林大火和惩罚卡利亚（Käliya）毒蛇这两件事；同样，这节诗描述了至尊主跳茹阿萨舞和杀死商卡楚达这两个娱乐活动。结论是：布茹阿玛对纳茹阿达预言了这一切之后，所有的事情都会陆续发生。商卡楚达是法勒古纳月（Phälguna）里至尊主在胡里卡（Holikä）从事娱乐活动期间被杀死的；在印度，直到现在，人们在每年庆祝春天到来的节日（Holi）上，都会在至尊主于胡里卡从事娱乐活动的前一天焚烧商卡楚达的肖像，作为纪念。

经典中一般都会预言至尊主将来的显现、活动，以及祂的化身，使了解权威经典中描述这些情况的人不会受假化身的欺骗。

ye ca pralamba-khara-dardura-keçy-ariñöa-

mallebha-kaàsa-yavanäù kapi-pauëòrakädyäù

anye ca çälva-kuja-balvala-dantavakra-

saptokña-çambara-vidüratha-rukmi-mukhyäù

ye vä mådhe samiti-çälina ätta-cäpäù

kämboja-matsya-kuru-såïjaya-kaikayädyäù

yäsyanty adarçanam alaà bala-pärtha-bhéma-

vyäjähvayena hariëä nilayaà tadéyam

ye—所有那些／ca—完全地／pralamba—帕朗巴恶魔／khara—戴努卡苏茹阿／dardura—巴卡苏茹阿／keçé—凯西魔／ariñöa—阿瑞施塔恶魔／malla—康萨朝廷内一个摔跤手的名字／ibha—库瓦拉亚皮达／kaàsa—玛图茹阿的国王及奎师那的舅父／yavanäù—波斯及邻近地方的君王亚瓦纳／kapi—兑维达／pauëòraka-ädyäù—彭铎卡和其他人等／anye—其他人／ca—就如／çälva—沙勒瓦王／kuja—纳茹阿卡苏茹阿／balvala—巴尔瓦拉王／dantavakra—奎师那的死敌，锡舒帕勒的兄弟丹塔瓦夸／saptokña—萨普托克沙王／çambara—商巴尔王／vidüratha—维杜茹阿塔王／rukmi-mukhyäù—奎师那在杜瓦尔卡的首位王后茹珂蜜妮的哥哥茹珂弥／ye—所有那些／vä—或／mådhe—在战场上／samiti-çälinaù—全都非常强大／ätta-cäpäù—配备了弓箭／kämboja—康博佳国王／matsya—杜瓦尔班嘎王玛茨亚／kuru—兑塔瓦施陀王众多的儿子／såñjaya—逊佳亚王／kaikaya-ädyäù—凯卡亚王及其他人／yäsyanti—会达到／adarçanam—融入非

人格梵光（布茹阿玛久提）／alam—更不用说／bala—奎师那的长兄巴拉戴瓦／pärtha—阿尔诸纳／bhéma—彼玛（潘达瓦兄弟中排行第二）／vyäja-ähvayena—以虚假的名字／hariëä—由主哈尔依／nila-yam—居所／tadéyam—祂的

译文 所有邪恶的人物，包括帕朗巴、戴努卡、巴卡、凯西、阿瑞施塔、查努尔、穆施提卡、库瓦拉亚皮达大象、康萨、亚瓦纳、纳茹阿卡苏茹阿、彭铎卡、大战将沙勒瓦、猴子兑维达、巴尔瓦拉、丹塔瓦夸、七头公牛、桑巴尔、维杜茹阿塔、茹珂弥，以及伟大的武士康博佳、玛茨亚、库茹、逊佳亚和凯卡亚，等等，都直接与主哈尔依或与巴拉戴瓦、阿尔诸纳、彼玛等代表祂的人奋勇作战。而这些被杀死的恶魔，不是进入至尊主不具人格特征的梵光（布茹阿玛玖提），就是进入祂在外琨塔星球中的住所。

要旨 物质世界和灵性世界中的一切展示，都是主奎师那各种力量的表现。人格首神巴拉戴瓦是主奎师那本人的直接扩展，彼玛（Bhéma）、阿尔诸纳等是祂的亲密同伴。至尊主无论何时显现，都会与祂所有的同伴及能量一起出现。因此，叛逆的灵魂如这节诗里提到的帕朗巴（Pralamba）等恶魔和邪恶的人，不是被至尊主亲自杀死就是被至尊主的同伴杀死。所有这些事件在第10篇中都将有清楚的解释。但我们要知道，上述所有被杀死的生物体都会得到解脱，不是融入至尊主的梵光，便是获准进入至尊主的被称为外琨塔星球的住所。有关这一点，彼士玛戴瓦（Bhéñmadeva）已经作了解释（第1篇）。所有参加库茹柴陀（Kurukñetra）战役的人，或者与至尊主本人及巴拉戴瓦等作战的人，都会获得“按死亡时的心态去某个灵性存在”的好处。承认至尊主的人会进入外琨塔星球，认为至尊主只是个强有力的生物体的人会得到解脱，融入至尊主非人格梵光的灵性存在。无论如何，他们每一人都会从物质存在中被释放出去。既然扮演与至尊主为敌的角色的人都能获得这样的利益，那我们可以想象一下，那些在与至尊主的超然关系中虔诚侍奉祂的人会有什么样的地位！

kälena mélita-dhiyäm avamåçya nèëäà

stokäyuñäà sva-nigamo bata düra-päraù

ävirhitas tv anuyugaà sa hi satyavatyäà

veda-drumaà viöa-paço vibhajiñyati sma

kälena—随着时间的流逝／mélita-dhiyäm—智力欠佳的人／avamåçya—考虑到种种困难／nèëäm—人类大众的／stoka-äyuñäm—短命的人的／sva-nigamaù—由祂编纂的韦达文献／bata—唉／düra-päraù—极为困难／ävirhitaù—已经出现为／tu—但是／anuyugam—就年代来说／saù—祂（至尊主）／hi—肯定地／satyavatyäm—在萨提亚瓦缇的子宫中／veda-drumam—如愿树般的韦达经／viöa-paçaù—以分部／vibhajiñyati—会分成／sma—原样地

译文 至尊主化身为萨提亚瓦缇的儿子（维亚萨戴瓦）时，将考虑到他编纂的韦达文献对智力欠佳且又短命的人来说很难理解，因此会按照今后年代的特定环境，把韦达知识之树分成不同的分支。

要旨 布茹阿玛在这节诗中说：为了喀历（Kali）年代中短命的人，将编纂《圣典博伽瓦谭》。正如第1篇中所解释的，喀历年代

中缺乏智慧的人不仅短命，不信神的社会所造成的艰难处境也使他们因面对许多人生问题而茫然不知所措。根据物质自然法律，增加身体的物质舒适是愚昧型活动。真正的知识进步意味着增加觉悟自我的知识。但在喀历年代里，缺乏智慧的人误以为短短一百年的寿命（现在实际上已经缩减到四十至六十年）就是一切。他们之所以缺乏智慧，是因为他们对永恒的生命一无所知；他们与只有四十年寿命的短暂物质躯体认同，以为它就是生命的唯一根基。经典形容这些人像驴和公牛一样。但至尊主作为所有生物仁慈的父亲，通过《博伽梵歌》和给毕业生看的《圣典博伽瓦谭》等论著，给予他们大量的韦达知识。同样，众多的往世书和《玛哈巴茹阿特》，也是维亚萨戴瓦为受物质属性影响的各种类型的人编纂的。所有这些经典，没有一部是脱离韦达原则而独立存在的。

deva-dviñäà nigama-vartmani niñöhitänäà

pürbhir mayena vihitäbhir adåçya-türbhiù

lokän ghnatäà mati-vimoham atipralobhaà

veñaà vidhäya bahu bhäñyata aupadharmyam

deva-dviñäm—嫉妒至尊主的奉献者的人／nigama—韦达经／vartmani—在……的路途上／niñöhitänäm—成功地／pürbhiù—以火箭／mayena—由大科学家玛亚制造的／vihitäbhiù—制造／adåçya-türbhiù—在天空中隐形／lokän—不同的星球／ghnatäm—杀戮者的／mati-vimoham—心中迷惑／atipralobham—非常有魅力的／veñam—衣服／vidhäya—这样做以后／bahubhäñyate—非常健谈／aupadhar-

myam—次要的宗教原则

译文 无神论者掌握韦达科学知识后，将乘坐由伟大的科学家玛亚制造的优质火箭隐形在空中飞行，消灭不同星球上的居民。到那时，至尊主将把自己装扮成有吸引力的佛陀，传播次要的宗教原则，以迷惑他们。

要旨 这节诗中所说的至尊主的这个佛陀化身，不同于现在人类史中的佛陀化身。根据圣吉瓦·哥斯瓦米的说法，这节诗提到的佛陀化身出现在另一个喀历年代里。在一个玛努的一生中有超过七十二个的喀历年代，这节诗里提到的佛陀就在其中一个喀历年代中显现。当人们变得极度物质化时，至尊主的佛陀化身便来宣传普通常识般的宗教原则。“非暴力（ahiàsä）”本身虽然并不是宗教原则，但对于真正的宗教人士来说，却是一项重要的品德。它基于“害人者害自己”的原则，劝导人不要害其他动物或生物体，因此实际上是一个普通常识般的宗教原则。但在学习这些非暴力的原则前，人必须学习谦卑和不骄傲这两项原则。人除非谦卑和不骄傲，否则做不到无害和非暴力。人做到非暴力后，便要学习忍受和简朴地生活。人必须向伟大的宗教传道者和灵性领袖致以敬意，并训练感官控制自己的行为，学习不依恋家庭，为至尊主做奉爱服务，等等。最后，人必须接受至尊主，成为祂的奉献者，否则便无宗教可言。神必须是宗教原则的中心；只是道德教诲的宗教原则，不过是次要的宗教原则而已，一般被说成是“接近宗教原则（upadharma）”。

yarhy älayeñv api satäà na hareù kathäù syuù

päñaëòino dvija-janä våñalä nådeväù

svähä svadhä vañaò iti sma giro na yatra

çästä bhaviñyati kaler bhagavän yugänte

yarhi—发生的时候／älayeñu—在……寓所／api—就算／satäm—有文化的绅士／na—不／hareù—人格首神的／kathäù—话题／syuù—会有／päñaëòinaù—无神论者／dvija-janäù—自称为三个较高阶层的人（布茹阿玛纳、查锤亚和外夏）／våñaläù—较低等的庶铎／nå-deväù—政府长官／svähä—举行祭祀的赞歌／svadhä—举行祭祀的材料／vañaö—祭坛／iti—所有这些／sma—会／giraù—语言／na—永不／yatra—任何地方／çästä—惩罚者／bhaviñyati—会出现／kaleù—喀历年代的／bhagavän—人格首神／yuga-ante—在……的末期

译文 那以后，在喀历年代末期，当世人，甚至较高的三个社会阶层中的所谓圣人和可敬的绅士不再谈论有关神的话题时，当政权被转入通过选举当上政府官员的低等阶层人士庶铎的手中时，当祭祀的技术，甚至祭祀语言都已经不为人知时，至尊主就会以至高无上的惩罚者身份显现。

要旨 这节诗里谈了我们现在这个称为喀历年代的年代末期，物质世界中最糟糕的情况。这种情况的主要特点是人们都不信神。就连所谓的圣人和一般被称为“再生者（dvijajanas）”的社会高阶层人士，也将变成无神论者。他们所有的人几乎连至尊主的圣名都记不得，更不要说祂所从事的各种活动了。引导社会命运的知识分子，管理社会法纪及秩序的行政管理人士，以及负责社会经济发展的生产阶层人士等社会高阶层人士，全都必须精通有关至尊主的知识，真正了解祂的名字、特性、娱乐活动、随行人员、个人用品和个性。一个人是否是圣人和社会高阶层人士，其评判标准是他对神的科学知识（tattva jïäna）精通的程度，而不是他的出身或身体称号。如果不了解神的科学，不懂得奉爱服务的实际知识，所有那些称号就只不过是死尸上的装饰品而已。人类社会一旦充满了这些经过装饰的行尸走肉，人类的进步及和平生活中便会出现很多的反常现象。社会上层人士因为缺乏训练或文化教养，所以不再被称为“再生者”。在这些伟大的文献中，有很多地方都解释过再生的重大意义，这节诗里再一次提醒人们：由父母的性生活而导致的出生，称为动物般的出生。但这种动物般的出生，以及基于吃、睡、恐惧和交配等动物生活原则（缺乏灵性生活科学的文化）的进步，称为庶铎（çüdra，首陀罗）生活，或更明确地说，是低阶层人士没有文化教养的生活。这节诗里说：在喀历年代中，人类社会的政府权力将转到没有文化教养、不信神的劳工阶层人士的手中；因此，政府官员（nådevas）将是些没有文化教养的社会低阶层人士（våñalas）。在一个充满没有文化教养之人的人类社会中，没人能期望过上和平与繁荣的生活。如今，没有文化教养的社会动物在人类社会中已经泛滥成灾，人类领袖此刻的责任是：密切注意形势，设法通过采纳受过神意识科学训练的再生人士所介绍的原则纠正社会秩序；而通过在全世界传播《圣典博伽瓦谭》的文化，就可以实现这一目标。在人类社会堕落的情况下，至尊主将化身为考克依（Kalki）降临，毫不留情地杀死所有邪恶的人。

sarge tapo ’ham åñayo nava ye prajeçäù

sthäne ’tha dharma-makha-manv-amarävanéçäù

ante tv adharma-hara-manyu-vaçäsurädyä

mäyä-vibhütaya imäù puru-çakti-bhäjaù

sarge—在创造的开始／tapaù—苦行／aham—我自己／åñayaù—圣人们／nava—九位／yeprajeçäù—那些负责繁衍的人／sthäne—在维持创造期间／atha—肯定地／dharma—宗教／makha—主维施努／manu—人类的祖先／amara—被委派去掌管维系事宜的半神人／avanéçäù—以及各个星球的君王／ante—最后／tu—但是／adharma—非宗教／hara—主希瓦／manyu-vaça—受制于愤怒／asura-ädyäù—无神论者，奉献者的敌人／mäyä—能量／vibhütayaù—强大的代表／imäù—他们全体／puru-çakti-bhäjaù—最强有力的至尊主的

译文 在创造开始时，宇宙中有苦修、我本人（布茹阿玛）和负责繁衍的伟大圣人——帕佳帕提。接着，在维系创造期间，宇宙中有主维施努、控制各种力量的半神人，以及不同星球上的君王。但到一切终结时，宇宙中只有非宗教、主希瓦和满腔愤怒的无神论者等，而他们都是至尊力量（至尊主）的各种代表性的展示。

要旨 物质世界由至尊主的能量创造，那能量借由宇宙中的第一个生物体布茹阿玛的苦修在创造开始时展示出来，接着便有了九位被称为大圣人的生物体祖先——帕佳帕提（Prajäpati）。在维持创造的阶段，宇宙中有对主维施努的奉爱服务——真宗教，有各种半神人，还有在各个星球上负责维护世界的君王。最后，在创造快要被毁灭时，首先出现非宗教原则，随后是希瓦和满腔愤怒的无神论者。但所有这一切，都只不过是至尊主的不同展示而已。布茹阿玛、维施努和希瓦（Mahädeva）分别是物质自然不同属性的化身。维施努是善良属性的控制者，布茹阿玛是激情属性的控制者，而希瓦是愚昧属性的控制者。归根结底，物质创造只不过是短暂的展示，目的是给予被困在物质世界里的受制约的灵魂获得解脱的机会。在主维施努的保护下发展善良属性的人，通过遵守外士纳瓦的原则将最有机会得到解脱，从而被提升到神的王国，不再回到这个悲惨的物质世界。

viñëor nu vérya-gaëanäà katamo ’rhatéha

yaù pärthiväny api kavir vimame rajäàsi

caskambha yaù sva-rahasäskhalatä tri-påñöhaà

yasmät tri-sämya-sadanäd uru-kampayänam

viñëoù—主维施努的／nu—但是／vérya—力量／gaëanäm—有关计算事宜／katamaù—还有谁／arhati—能够做到／iha—在这个世界／yaù—谁／pärthiväni—原子／api—还有／kaviù—了不起的科学家／vimame—可能数过／rajäàsi—分子／caskambha—能够捕捉／yaù—谁／sva-rahasä—由祂自己的腿／askhalatä—不受阻碍／tri-påñöham—最高的星空／yasmät—由那／tri-sämya—三种属性的中性地带／sadanät—直到那里／uru-kampayänam—剧烈晃动

译文 有谁能全部描述维施努的力量？就连计算了宇宙原子数目的科学家也描述不了。因为只有祂才能以特瑞维夸玛的形象，不费吹灰之力地一抬腿就跨过最高的星球萨提亚珞卡，直达物质自然三种属性的中性地带，使得整个世界都晃动起来。

要旨 物质科学家们的最高科学成就，是发现了原子能；可他们估算不出整个宇宙含有的原子数目。但就算有人能算出原子的总数或能像卷床垫一样把天空卷起，他也估量不出至尊主的能量和非凡能力的程度。至尊主之所以被称为特瑞维夸玛（Trivikrama），是因为有一次，祂化身为瓦玛纳，伸长祂的腿，跨过最高的星系萨提亚珞卡，达到称为物质世界覆盖的物质属性中性地带。覆盖物质天空的覆盖物共有七层，至尊主甚至能穿过那重重覆盖。祂的足尖把覆盖层踢穿了一个洞，原因之洋的水便漏进物质天空，这道水流就是净化了三个世界的圣洁的恒河。换句话说，没人与超然有力的维施努平等。祂是全能的，没人比祂伟大或等同于祂。

näntaà vidämy aham amé munayo ’gra-jäs te

mäyä-balasya puruñasya kuto ’varä ye

gäyan guëän daça-çatänana ädi-devaù

çeño ’dhunäpi samavasyati näsya päram

na—从来不／antam—末尾／vidämi—我知道／aham—我自己／amé—以及所有那些／munayaù—伟大的圣人／agra-jäù—在你之前诞生的／te—你／mäyä-balasya—全能者的／puruñasya—人格首神的／kutaù—更不用说其他人了／avaräù—在我们之后诞生／ye—那些／gäyan—以吟诵／guëän—种种品质／daça-çata-änanaù—有一千个头颅的／ädi-devaù—至尊主的第一位化身／çeñaù—称为蛇沙／adhunä—直到现在／api—就算／samavasyati—能够达到／na—不／asya—祂的／päram—限度

译文 无论是我，还是在你之前出生的所有圣人，都不十分清楚人格首神的全能。因此，比我们晚出生的其他人怎么可能了解祂呢？就连至尊主的第一个化身蛇沙，即使用祂的一千张嘴描述至尊主的品质，都没有能力触及这种知识的边缘。

要旨 全能的人格首神有内在能量、外在能量和边缘能量这三种基本能量，以及三种能量的无限扩展。没有谁能估量出人格首神的这些扩展，因为就连祂本人化身为蛇沙（çeña），用祂的一千张嘴一直不断地进行描述，都估量不出人格首神的能力。

yeñäà sa eña bhagavän dayayed anantaù

sarvätmanäçrita-pado yadi nirvyalékam

te dustaräm atitaranti ca deva-mäyäà

naiñäà mamäham iti dhéù çva-çågäla-bhakñye

yeñäm—只向那些／saù—至尊主／eñaù—这／bhagavän—人格首神／dayayet—赐予祂的恩慈／anantaù—无限的潜力／sarva-ätma-nä—想方设法、无保留地／äçrita-padaù—皈依了的灵魂／yadi—如果这样的皈依／nirvyalékam—没有野心／te—只有那些／dustaräm—不能征服的／atitaranti—能够克服／ca—以及／deva-mäyäm—至尊主各种不同的能量／na—不／eñäm—他们的／mama—我的／aham—我自己／iti—如此／dhéù—意识／çva—狗／çågäla—豺狼／bhakñye—在吃这一方面

译文 但是，如果有谁因为全心全意地托庇于为至尊人格首神做服务而受到祂的特别宠爱，就能跨越不可跨越的错觉海洋，了解至尊主。但谁依恋自己那最终会被狗和豺狼吃掉的肉身，谁就了解不了至尊主。

要旨 至尊主纯粹的奉献者了解至尊主的荣耀；也就是说，他们知道至尊主有多么伟大，祂的各种能量的扩展有多么伟大。那些依恋易腐烂之躯体的人，很难进入有关首神的科学领域。物质主义者把物质躯体当做真正的自我，他们的整个世界建基在物质躯体的概念上，对神的科学一无所知。物质主义者一直在忙忙碌碌地为物质躯体的健康安乐而工作，不仅是自己的身体，还有子女、家属、团体中人和国人的身体。从政治、国家和国际的角度看，物质主义者从事很多慈善活动和利他性活动。但实际上，他们所从事的工作没有一项能超越把物质躯体与灵魂认同的错误概念的范畴。因此，人除非去除身体与灵魂的错误概念，否则不可能有关于首神的知识；而除非有关于首神的知识，否则一切物质文明进步，无论有多灿烂，都应该被认为是个失败。

vedäham aìga paramasya hi yoga-mäyäà

yüyaà bhavaç ca bhagavän atha daitya-varyaù

patné manoù sa ca manuç ca tad-ätmajäç ca

präcénabarhir åbhur aìga uta dhruvaç ca

ikñväkur aila-mucukunda-videha-gädhi-

raghv-ambaréña-sagarä gaya-nähuñädyäù

mändhätr-alarka-çatadhanv-anu-rantidevä

devavrato balir amürttarayo dilépaù

saubhary-utaìka-çibi-devala-pippaläda-

särasvatoddhava-paräçara-bhüriñeëäù

ye ’nye vibhéñaëa-hanümad-upendradatta-

pärthärñöiñeëa-vidura-çrutadeva-varyäù

veda—认识它／aham—我自己／aëga—纳茹阿达啊／parama-

sya—至尊者的／hi—肯定地／yoga-mäyäm—能量／yüyam—你自己／bhavaù—希瓦／ca—还有／bhagavän—伟大的半神人／atha—还有／daitya-varyaù—至尊主的出生在无神论者家中的伟大奉献者帕拉德王／patné—沙塔茹帕／manoù—玛努的／saù—他／ca—还有／manuù—斯瓦阳布瓦·玛努／ca—和／tat-ätma-jäùca—以及他的子女普瑞亚瓦塔、乌塔纳帕达、黛瓦瑚缇等／präcénabarhiù—帕祺纳巴尔黑／åbhuù—瑞布／aìgaù—安嘎／uta—连／dhruvaù—杜茹瓦／ca—和／ikñväkuù—依克施瓦库／aila—艾拉／mucukunda—穆楚昆达／videha—玛哈茹阿佳·佳纳卡／gädhi—嘎迪／raghu—茹阿古／ambaréña—安巴瑞施／sagaräù—萨嘎茹阿／gaya—嘎亚／nähuña—纳胡沙／ädyäù—及其他／mändhätå—曼达塔／alarka—阿拉尔卡／çatadhanu—沙塔丹努／anu—阿努／rantideväù—冉提戴瓦／devavrataù—彼士玛／baliù—巴利／amürttarayaù—阿穆尔塔茹阿亚／dilépaù—迪利帕／saubhari—骚巴瑞／utaìka—乌坦卡／çibi—希比／

devala—戴瓦拉／pippaläda—琵帕拉达／särasvata—萨茹阿斯瓦塔／uddhava—乌达瓦／paräçara—帕茹阿沙尔／bhüriñeëäù—布瑞什纳／ye—那些／anye—其他人／vibhéñaëa—维比珊纳／hanümat—哈努曼／upendra-datta—苏卡戴瓦·哥斯瓦米／pärtha—阿尔诸纳／ärñöiñeëa—阿尔施提什纳／vidura—维杜茹阿／çrutadeva—施茹塔戴瓦／varyäù—最重要的

译文 纳茹阿达啊！尽管至尊主的力量无限、不可知，但由于我们都是皈依祂的灵魂，我们知道祂是怎样通过祂的内在能量（尤嘎玛亚）行事的。而且，全能的希瓦、恶魔家族中的伟大君王帕拉德·玛哈茹阿佳、斯瓦阳布瓦·玛努、他妻子沙塔茹帕，和普瑞亚瓦塔、乌塔纳帕达、阿库缇、黛瓦瑚缇、帕苏缇等斯瓦阳布瓦·玛努的儿女，以及帕祺纳巴尔黑、瑞布、维纳的父亲安嘎，还有玛哈茹阿佳·杜茹瓦、依克施瓦库、艾拉、穆楚昆达、玛哈茹阿佳·佳纳卡、嘎迪、茹阿古、安巴瑞施、萨嘎茹阿、嘎亚、纳胡沙、曼达塔、阿拉尔卡、沙塔丹努、阿努、冉提戴瓦、彼士玛、巴利、阿穆尔塔茹阿亚、迪利帕、骚巴瑞、乌坦卡、希比、戴瓦拉、琵帕拉达、萨茹阿斯瓦塔、乌达瓦、帕茹阿沙尔、布瑞什纳、维比珊纳、哈努曼、苏卡戴瓦·哥斯瓦米、阿尔诸纳、阿尔施提什纳、维杜茹阿和施茹塔戴瓦等，也同样都知道至尊主行事的方式。

要旨 至尊主的上述所有伟大的奉献者，都在过去或现在显扬天下。而且，所有将来会成为至尊主的奉献者的人，都将意识到至尊主的各种力量，以及祂的名字、特性、娱乐活动、随行人员、个性等的力量。他们怎么会知道呢？无疑不是通过心智思辨，也不是靠有限的获取知识的工具去尝试。靠有限的获取知识的工具（不

同的感官或显微镜、望远镜等物质仪器），人甚至不能完全了解至尊主展现在我们眼前的物质力量。例如：远远超出科学家计算之外，还有亿万个星球。但这些只不过是至尊主物质能量的展示而已。因此，就有关至尊主的灵性力量，科学家能希望靠这种物质努力了解些什么呢？靠加上几十个“如果”和“或许”的主观推测，并不能增加知识，相反只能使主观推测者绝望，最后突然放弃研究并宣称不存在神。所以，头脑清醒的人停止推测超出他微小的脑力范围的对象，而是努力学习投靠至尊主，因为只有祂能把人引向真正知识的层面。奥义书（Upaniñad）中明确地说：光靠绞尽脑汁地辛勤工作或心智思辨和文字游戏，永远都无法了解至尊人格首神。只有投靠、服从至尊主的灵魂，才能了解至尊主。在这节诗中，物质世界里最伟大的生物体布茹阿玛，承认了这一事实。因此，人必须放弃追求实验性知识的途径，停止浪费精力。人应该通过投靠至尊主获得知识，承认这节诗中所提到的人物的权威性。至尊主是无限的；祂透过尤嘎玛亚（yogamäyä）的仁慈，帮助投靠祂的灵魂按照其投靠、服从的程度相应地了解祂。

te vai vidanty atitaranti ca deva-mäyäà

stré-çüdra-hüëa-çabarä api päpa-jéväù

yady adbhuta-krama-paräyaëa-çéla-çikñäs

tiryag-janä api kim u çruta-dhäraëä ye

te—这些人／vai—无疑／vidanti—知道／atitaranti—超越／ca—还有／deva-mäyäm—至尊主的覆盖能量／stré—比如妇女／çüdra—劳动阶层／hüëa—高山族／çabaräù—那些比庶铎还要低的沙巴茹阿

人／api—纵使／päpa-jéväù—罪恶的生物／yadi—只要／adbhuta-krama—行事非常奇妙的人／paräyaëa—是奉献者的人／çéla—行为／çikñäù—受……的训练／tiryak-janäù—甚至那些不是人类的／api—还有／kim—什么／u—讲／çruta-dhäraëäù—那些通过聆听把至尊主铭记在心的人／ye—那些

译文 皈依了的灵魂，哪怕是来自女人、劳动阶层、山地人和沙巴茹阿人等过着罪恶生活的群体，哪怕是有飞禽走兽的躯体，只要投靠至尊主纯粹的奉献者，向他们学习做奉爱服务，也能了解有关首神的科学，摆脱错觉能量的钳制并获得解脱。

要旨 有时有人会问，人怎么才能投靠、服从至尊主？在《博伽梵歌》第18章的第66节诗中，至尊主要求阿尔诸纳皈依祂。因此，不愿意皈依的人会问，神在哪里？他们应该皈依谁？这节诗中对这类问题给予了非常恰当的回答。人格首神也许不会出现在我们眼前，但如果有人真诚地想得到这一指引，至尊主就会派一个有资格的人去指引他重返家园、回归首神。要在灵性觉悟的路途上取得进步，并不需要物质方面的资格。在物质世界里，人要做某一项服务，就必须具备某种资格，否则就不适合做那项服务。但为至尊主做奉爱服务，唯一需要具备的资格就是投靠、服从至尊主。要不要投靠、服从至尊主，是一个人可以自己决定的事。人如果愿意，就可以毫不犹豫地立刻皈依，开始自己的灵修生活。投靠、服从神的真正代表，与投靠、服从神本人是一样的。或者换句话说，至尊主钟爱的代表比至尊主更仁慈，更容易接近。罪恶的灵魂不能直接接近至尊主，但接近至尊主纯粹的奉献者比较容易。人如果愿意让至尊主所爱的奉献者来指导自己，就能够了解神的科学，也成为至尊主超然、纯粹的奉献者，从而得到解脱，重返家园、回归首神，过上永恒快乐的生活。

因此，对愿意投靠、服从至尊主的人来说，了解有关首神的科学，停止为生存进行毫无必要的挣扎，一点儿都不困难；但对于不愿意皈依至尊主而只想进行无益思辨的灵魂来说，却极为困难。

çaçvat praçäntam abhayaà pratibodha-mätraà

çuddhaà samaà sad-asataù paramätma-tattvam

çabdo na yatra puru-kärakavän kriyärtho

mäyä paraity abhimukhe ca vilajjamänä

tad vai padaà bhagavataù paramasya puàso

brahmeti yad vidur ajasra-sukhaà viçokam

çaçvat—永恒的／praçäntam—无忧无虑／abhayam—没有恐惧／pratibodha-mätram—与物质意识相反的意识／çuddham—不受污染的／samam—没有区别／sat-asataù—原因和结果的／paramätma-

tattvam—最初原因的起源／çabdaù—主观推测的声音／na—不／yatra—那里有／puru-kärakavän—结果是功利性活动／kriyä-arthaù—为了祭祀事宜／mäyä—错觉、幻象／paraiti—飞走／abhimukhe—在……前面／ca—还有／vilajjamänä—因为羞愧／tat—那／vai—肯定地／padam—终极阶段／bhagavataù—人格首神的／paramasya—至尊者的／puàsaù—那人的／brahma—绝对者／iti—如此／yat—那／viduù—称为／ajasra—无限的／sukham—快乐／viçokam—没有悲伤

译文 绝对布茹阿曼（梵）充满无限的喜悦且毫无忧伤。绝对布茹阿曼无疑是至高无上的享受者——人格首神。祂永远没有忧虑和恐惧。祂与物质相反，是完全有意识的。祂不受污染，没有分别心，是一切原因和结果的根源。在祂那里既不存在为功利性活动而举行的祭祀，也没有错觉能量的立足之地。

要旨 至尊的享乐者人格首神，是一切原因的最初原因，因此是至尊布茹阿曼（梵）——至善。由于非人格布茹阿曼的概念与物质存在的错误概念完全相反，所以说对非人格布茹阿曼的认识是真正了解至尊主的第一步。换言之，非人格布茹阿曼是绝对者的一个特征，不同于物质的多样化；这就像光与黑暗截然不同一样。然而，对光有进一步认识的人能看见，光是色彩斑斓的。同样，对布茹阿曼的最高认识，就是认识到梵光的源头——至尊人格首神，或称至善及万事万物的起源。因此，与人格首神相会，也包括开始时认识与物质缺陷形成对比的非人格布茹阿曼。认识人格首神是布茹阿曼觉悟的第三步。正如《圣典博伽瓦谭》第1篇中解释过的，人必须了解绝对者的三个特征，那就是：布茹阿曼（梵）、超灵（Paramätmä）、巴嘎万（Bhagavän，博伽梵）。

与物质意识相反的意识（pratibodha-mätram），正是与物质存在相反的概念。物质世界中有物质痛苦，因此对布茹阿曼的认识首先是对物质缺陷的否定，并且感受到不同于生老病死之痛苦的永恒存在。那便是对非人格布茹阿曼的基本概念。

至尊主是一切的超灵，因此在有关至尊者的概念中也有对感情的认识。灵魂对灵魂之间的关系引发感情。父亲之所以对儿子有感情，是因为儿子和父亲有一种亲密的关系。但在物质世界里，那几分感情是充满缺陷的。然而，当人遇到人格首神时，感情便充分展现出来，因为这种感情关系才是真实的。至尊主是处在每一个生物体心中的超灵，因此祂不是物质的躯体和心念所爱的对象，而是全体生物所爱的完整、无遮盖、没受过污染的对象。到解脱的阶段时，对至尊主成熟的爱便复苏了。

从此，永恒的快乐便源源不断地涌流出来。这种快乐与我们在物质世界里体验到的有中断、有恐惧的快乐不同。我们与至尊主的关系是永不中断的，因此不存在悲痛和恐惧。这种快乐既非言语所能形容，也不是靠从事举行祭祀等功利性活动所能体会到的。我们还应该知道，这节诗中所描述的、透过与至尊人——人格首神交流所得到的没有中断的快乐，超越众多的奥义书（Upaniñad）中所谈论的神的非人格概念。奥义书中对神的非人格概念的阐述，或多或少是对事物的物质概念的否定，但并没有否认至尊主有超然的感官。这节诗中也证实了对物质元素的说明；至尊主的感官都是超然的，免于一切与物质认同的污染。不仅如此，解脱了的灵魂也不是没有感官的，否则不可能不受阻碍地与至尊主进行灵性快乐的交流，享受源源不断涌流出的快乐。至尊主和祂的奉献者所具有的全部感官，都没有物质污染，其中的原因正如这节诗中明确提出的：是因为它们“超越物质的原因和结果（sad-asataù param）”。物质的错觉能量在至尊主和祂超然的奉献者面前感到羞愧，因此无法起作用。物质世界里的感官活动不可能没有悲伤，但这节诗中清楚地说，至尊主和奉献者的感官不存在丝毫悲伤。物质感官和灵性感官有着天壤之别。人应该了解：千万不要因为物质的概念而否定灵性感官的存在。

物质世界中的感官满载着物质愚昧。权威人士推荐我们用所有的方法净化感官，去除物质概念。在物质世界里，感官被用来满足个人；相反，在灵性世界中，感官被正确地用来满足至尊主，而这正是感官的原本用途。这样的感官活动才是自然的；正因为如此，正因为感官得到灵性的净化，那里的感官满足才不会因物质污染而中断。那种感官满足由超然的交流者所共同分享。灵性世界的活动因为都是无限和一直不断增加的，所以没有物质努力或人为安排的

余地。这种超然的快乐称为“灵性的快乐（brahma-saukhyam）”。有关这种快乐，第5篇中会有清楚的描述。

sadhryaì niyamya yatayo yama-karta-hetià

jahyuù svaräò iva nipäna-khanitram indraù

sadhryak—造作的心智思辨或冥想／niyamya—控制着／yatayaù—神秘主义者／yama-karta-hetim—灵性的文化程度／jahyuù—放弃了／svaräö—完全独立／iva—像……一样／nipäna—井／khanitram—挖掘的麻烦／indraù—雨神因铎

译文 在觉悟了绝对布茹阿曼以后的这个超然阶段，不需要像思辨者（格亚尼）和瑜伽师那样，人为地控制心念，进行心智思辨或冥想。人不再进行这种活动，就像天帝因铎根本不必为了得到水而经历挖井的麻烦一样。

要旨 想喝水的穷人就得挖井，经历挖井的麻烦。同样道理，没有超然觉悟的人才要进行主观推测或靠控制感官进行冥想。但他们不知道，人一旦实实在在地为至尊人格首神做超然的爱心服务，就能控制住感官，获得灵性的完美。正是为了这个原因，伟大的、解脱了的灵魂们，也要不断地聆听和吟诵、吟唱至尊主的各种活动。就有关这一点，因铎的例子非常适合。天帝因铎是负责在宇宙中调配云朵和提供雨水的半神人，因此不用为了个人饮水问题而承受挖井的麻烦。对他来说，为了用水而挖井简直是荒唐可笑的事。同样道理，真正在为至尊主做爱心服务的人，已经达到了生命的最高目的；对他们来说，根本没有必要为了发现神的真正本质或祂的活动而进行心智思辨。不仅如此，这些奉献者也不会浪费精力去冥想至尊主的真实身份或想象的身份。至尊主的纯粹奉献者因为实实在在地在为至尊主做超然的爱心服务，所以已经获得了心智思辨和冥想的结果。因此，生命真正的完美境界是为至尊主做超然的爱心服务。

sa çreyasäm api vibhur bhagavän yato ’sya

bhäva-svabhäva-vihitasya sataù prasiddhiù

dehe sva-dhätu-vigame ’nuviçéryamäëe

vyomeva tatra puruño na viçéryate ’jaù

saù—祂／çreyasäm—绝对吉祥／api—还有／vibhuù—主人／bhagavän—人格首神／yataù—因为／asya—生物体的／bhäva—自然属性／sva-bhäva—自己的本性／vihitasya—上演／sataù—所有善行／prasiddhiù—最终的成功／dehe—身体的／sva-dhätu—形成的元素／vigame—由于毁灭了／anu—以后／viçéryamäëe—放弃了／vyoma—天空／iva—像／tatra—此后／puruåaù—生物体／na—永不／viçérya-te—就消灭了／ajaù—由于不经出生就存在的

译文 人格首神之所以是一切吉祥事物的主人，原因在于：无论是物质存在中的生物还是灵性存在中的生物，所从事的一切活动的结果都由至尊主赐予。正因为如此，祂是最高的祝福者。所有的个体生物都是不经出生就存在的，所以即使在由物质元素构成的躯体毁灭后，生物依然存在，就像体内的气一样。

要旨 生物不经出生就存在，是永恒的，正如《博伽梵歌》第2章的第30节诗中所证实的：即使由物质元素构成的躯体毁灭了，生物也不结束其存在。生物只要在物质存在中，他所从事的活动就会在下一生，甚至是这一生得到奖惩。同样，他如果从事灵修活动，至尊主就会赐予他五种解脱。如果得不到至尊人格首神的赏识，就连非人格神主义者也不可能实现融入至尊存在的愿望。《博伽梵歌》第4章的第11节诗证实，至尊主在人的这一世中，就会赐予他想要的结果。生物被授予自由选择的权利，至尊主根据他们的活动给予奖惩。

因此，人为了实现自己的愿望，应该忠心耿耿地只崇拜人格首神。非人格神主义者不必进行心智思辨或冥想，而可以直接为至尊主做日常的奉爱服务，从而轻松地实现自己的愿望。

不过，奉献者自然而然地喜欢与至尊主为伴，而不是像非人格神主义者所希望的那样——融入灵性的存在。因此，奉献者按他们的本性活动，实现了当至尊主的仆人、朋友、父亲、母亲或爱侣的愿望。为至尊主所做的奉爱服务包括聆听和吟诵、吟唱等九种超然的程序，奉献者通过做如此容易且又很自然的奉爱服务，获得最高的完美结果；这结果远远高于融入梵光这一结果。正因为如此，奉献者从不被建议去热衷于推测至尊者的本性，或违反自然地去冥想虚无。

我们不要误以为现有的这个躯体毁灭后，就没有可以与至尊主面对面相见及联谊的身体了。生物不经出生就存在；他并不是随着物质躯体被制造出来而出现的。但另一方面，“生物的欲望造就物质躯体”这一点是千真万确的。物质躯体根据生物的欲望而发展。生物的欲望培育物质躯体。所以是，先有灵性的灵魂，后有物质躯体，物质躯体产自生命力。生物是永恒的，他的存在就像体内运行之气的存在一样。气存在于体内，也存在于体外。因此，当外在的包裹——物质躯体消灭后，像气一样存在于体内的生命火花还会继续存在。至尊主是至高无上的祝福者，因此生物在祂的指导下可以立即得到解脱，获得一个适合于他与至尊主交往的灵性身体。解脱的种类有：获得与至尊主有相同身体特征的解脱（särüpya），与至尊主住在一个星球上并享受同样生活设施的解脱（sälokya），拥有与至尊主同等财富的解脱（särñöi），以及与至尊主平等交往的解脱（sämépya）。

至尊主对奉献者极为仁慈；如果一个奉献者因为与物质的接触而无法在纯粹的、没有污染的奉爱服务之途上走到终点，祂就会赐予那个奉献者另一个机会，安排那个奉献者来世出生在一个奉献者的家庭或富人的家庭里，不必为物质生存苦苦挣扎，从而能完成上一生没有完成的净化，在现有的物质躯体死亡后立刻重返家园、回归首神。对此，《博伽梵歌》给予了确认。

就有关这方面更详尽的资料，可以看圣吉瓦·哥斯瓦米·帕布帕德所著的《博伽梵颂篇》（Bhagavat-sandarbha）。正如前面的诗节中已经谈过的，奉献者一旦进入灵性存在，就永恒地住在那里了。

so ’yaà te ’bhihitas täta

bhagavän viçva-bhävanaù

samäsena harer nänyad

anyasmät sad-asac ca yat

saù—那／ayam—同样／te—向你／abhihitaù—由我解释／täta—我亲爱的儿子／bhagavän—人格首神／viçva-bhävanaù—展示了的世界的创造者／samäsena—简单地／hareù—没有至尊主哈尔依／na—永不／anyat—任何其他的事／anyasmät—作为……的原因／sat—展示的或现象的／asat—本体的／ca—和／yat—不论会有什么

译文 亲爱的儿子，现在我已经简短地描述了展示的世界的创造者——至尊人格首神。展示的世界（物质存在）和本体（其灵性原因）除了祂——至尊主哈尔依，没有其他的根源。

要旨 既然我们都对这个短暂的物质世界及受制约的灵魂试图主宰它有所体验，布茹阿玛便给纳茹阿达戴瓦解释：这个短暂的世界是至尊主外在能量运作的结果，在这里为生存而苦苦挣扎的受制约的灵魂则是至尊主的边缘能量。至尊主哈尔依（Hari）是一切原因的起因，除了祂，这些现象活动没有其他的起因。然而，这并不表示至尊主本人是以不具人格特征的方式分散各处。祂远离外在能量和边缘能量的所有这些相互作用。《博伽梵歌》第9章的第4节诗中证实说，祂仅仅凭祂的能量就遍布各处。展示了的一切事物唯一依靠的是祂的能量，但祂作为至尊人格首神，却始终远离这一切。能量与能量的拥有者既是一体，同时又有区别。

正如人不应该因为国王在国内建了一座监狱而指责国王，人也不应该因为至尊主创造了这个痛苦的世界而谴责祂。对不服从国家法律的人，政府有必要建立用来教化他们的监狱。同样道理，这个充满了痛苦的物质世界，是至尊主为那些忘了祂并试图主宰短暂展示的生物而建造的临时场所。尽管如此，祂一直渴望让那些坠落的灵魂重返家园、回归首神；为此，祂通过给予权威性经典，派祂的代表前来，以及亲自化身降临等方法，给予受制约的灵魂那么多机会。既然祂与这个物质世界没有直接的连接，我们就不该因物质世界的创造而责怪祂。

idaà bhägavataà näma

yan me bhagavatoditam

saìgraho ’yaà vibhüténäà

tvam etad vipulé kuru

idam—这个／bhägavatam—首神的科学／näma—称为／yat—那／me—向我／bhagavatä—由人格首神／uditam—启蒙了／saìgrahaù—是……的积累／ayam—祂的／vibhüténäm—种种能量的／tvam—您阁下／etat—这门关于首神的科学／vipulé—扩大解释／kuru—去做

译文 纳茹阿达啊！《圣典博伽瓦谭》这部描述神之科学的著作，是至尊人格首神以摘要的方式对我讲述有关祂各种能量的著作。请你亲自去详细地解释这门科学。

要旨 由人格首神本人用大约六、七节诗的长度概述的《博伽瓦谭》，是有关神的科学，也是人格首神的力量代表；它将出现在后面的章节中。至尊主因为是绝对的，所以与神的科学《圣典博伽瓦谭》没有区别。布茹阿玛直接从至尊主那里接受这门有关首神的科学，并把它传给纳茹阿达，纳茹阿达又命令圣维亚萨戴瓦解释它。因此，有关至尊主的超然知识并不是世俗的争辩家心智思辨的结果，而是永恒、不受污染的完美知识，超出物质自然属性的管辖范围。正因为如此，《博伽梵往世书》（BhägavataPuräëa，《圣典博伽瓦谭》）是至尊主以超然的声音形式出现的直接化身，人应该从至尊主的真正代表那里接受这门超然的知识。而至尊主的真正代表，必须来自由至尊主传给布茹阿玛，由布茹阿玛传给纳茹阿达，由纳茹阿达传给维亚萨戴瓦，由维亚萨戴瓦传给舒卡戴瓦·哥斯瓦米（Çukadeva Gosvämé），由舒卡戴瓦·哥斯瓦米传给苏塔·哥斯瓦米（Süta Gosvämé）的师徒传承。韦达之树上的成熟果实是一只手传递到另一只手这样不中断地传递下来的，而不是突然从一根很高的树枝上一下子掉到地上的。因此，人除非从上述师徒传承中的真正代表

那里聆听首神的科学，否则要了解首神科学的主题是很困难的。人永远不应该从以朗诵《博伽瓦谭》为职业赚钱的人那里聆听，因为他们靠满足听众的感官赚钱过活。

yathä harau bhagavati

nåëäà bhaktir bhaviñyati

sarvätmany akhilädhäre

iti saìkalpya varëaya

yathä—正如／harau—向人格首神／bhagavati—向至尊主／nåëäm—为了人类／bhaktiù—奉爱服务／bhaviñyati—被启蒙了／sarva-ätmani—绝对整体／akhila-ädhäre—向至善／iti—如此／saìkalpya—以决心／varëaya—描述

译文 请以人类能因而培养为人格首神哈尔依做超然的奉爱服务的方式，坚定地向人们解释这门有关首神的科学。至尊主哈尔依是每一个生物体的超灵，一切能量的最高源头。

要旨 《圣典博伽瓦谭》是有关奉爱服务的哲学，科学地解释了人与至尊人格首神的关系。在喀历年代到来之前，要了解至尊主与祂的能量并不需要有这样一部知识书籍。但随着喀历年代的开始，人类社会逐渐受到四种主要罪恶的影响，那就是：与女人有非法性关系，吸食麻醉品，赌博和没有必要地杀动物。这些基本的罪恶活动，使人逐渐忘了自己与神的永恒关系，因而变得盲目，可以说不知道生命的最高目标。生命的最高目标并不是像动物一样过不负责任的一生，沉溺于从事经过包装的四种动物活动，它们是：吃、睡、防卫和交配。对于迷失在愚昧的黑暗中的人类社会来说，《圣典博伽瓦谭》是让人看清事物真相的知识火炬。因此有必要从一开始——现象世界刚刚诞生的开始，就讲述有关神的科学。

正如我们已经解释过的，《圣典博伽瓦谭》是如此科学地呈现了神的科学，认真学习这门科学的学生只要细心阅读，或者经常聆听有资格的讲述者讲解，就能了解这门有关神的科学。所有的人都穷其一生追求生命中的快乐，但在这个年代里，人类社会的成员都是盲目的，看不到人格首神因为是万事万物的根源（janmädy asya yataù），所以是一切快乐的泉源。要获得完美而没有妨碍的快乐，唯一的方法是我们为祂做奉爱服务，建立与祂之间爱的关系。只有凭借与祂的交往，我们才能摆脱令人苦恼的物质存在。即使想要享受这个物质世界的人，也可以托庇于《圣典博伽瓦谭》这门伟大的科学，最后获得成功。正因为如此，纳茹阿达的灵性导师要求他，制定周详的计划，坚定地向人们讲解这门科学。纳茹阿达的灵性导师从没有建议他靠宣讲《博伽瓦谭》的道理赚钱过活，而是命令他以传教的精神认真对待自己的使命。

mäyäà varëayato ’muñya

éçvarasyänumodataù

çåëvataù çraddhayä nityaà

mäyayätmä na muhyati

mäyäm—有关外在能量的事宜／varëayataù—正在描述中／amuñya—至尊主的／éçvarasya—人格首神的／anumodataù—如此赏识／çåëvataù—如此聆听／çraddhayä—怀着奉爱之心／nityam—有规

律地／mäyayä—被错觉能量／ätmä—生物体／na—永不／muhyati—受到迷惑

译文 应该按照至尊主的教导，描述、欣赏和聆听至尊主与祂的各种能量一起从事的活动。人如果怀着奉爱和恭敬之心有规律地这样做，无疑就会摆脱至尊主的错觉能量。

要旨 认真研究一个主题的科学，不同于狂热者的感情用事。狂热者或愚蠢的人可能认为，至尊主与祂的外在能量一起从事的活动对他们来说毫无用处。他们有可能错误地声称自己参与至尊主内在能量的活动，因此更高级；但事实上，至尊主与祂的外在能量一起所从事的活动跟祂与内在能量一起所从事的活动是一样的。另外，那些没有完全摆脱至尊主外在能量钳制的人，应该虔诚地经常聆听至尊主与祂的外在能量一起从事的活动。他们不应该愚蠢地一下子跳到内在能量的活动，造作地对茹阿萨·丽拉（räsa-lélä）等至尊主与祂的内在能量一起从事的活动感兴趣。有些低级、虚伪的人在朗诵《博伽瓦谭》时非常热衷于至尊主的内在能量所从事的活动，沉溺于物质感官享乐的假奉献者，假装自己已经达到了解脱的层面，是解脱了的灵魂，结果更深地陷在外在能量的钳制中。

他们中的一些人以为，聆听至尊主的娱乐活动就是听祂与牧牛姑娘（gopé）交往的活动，或者聆听祂举起哥瓦尔丹山（Govardhana）的活动。这些人不理会至尊主作为主宰化身（puruñävatära）的众多的完整扩展，以及祂们所从事的创造、维系或毁灭物质世界的娱乐活动。但纯粹的奉献者知道，至尊主所从事的各种娱乐活动，无论是茹阿萨·丽拉还是物质世界的创造、维系和毁灭，都一样的好。事实上，对至尊主作为主宰化身所从事活动的描述，专为那些仍受外在能量钳制的人的利益而准备；茹阿萨·丽拉等话题是专为解脱了的灵魂准备，而不是为受制约的灵魂准备的。因此，受制约的灵魂必须以奉爱和欣赏的心态聆听与至尊主的外在能量有关的娱乐活动，这些活动与解脱的灵魂所聆听的茹阿萨·丽拉是一样的。受制约的灵魂不应该模仿解脱了的灵魂的活动。圣主柴坦亚（Caitanya）从不与普通人一起聆听茹阿萨·丽拉。

在神的科学《圣典博伽瓦谭》中，前九篇都是在为人们聆听第10篇铺路。对这一点，本篇的最后一章将作进一步的解释，第3篇中则有更明确的说明。因此，至尊主纯粹的奉献者必须从《圣典博伽瓦谭》第1篇的一开始阅读或聆听，而不是从第10篇开始。有些所谓的奉献者曾几次要求我直接从第10篇开始讲解，但我没有这样做，因为我希望把《圣典博伽瓦谭》作为有关首神的科学来呈献，而不是作为受制约的灵魂的感官享受，圣布茹阿玛等权威人士禁止人们这样做。把《圣典博伽瓦谭》视为科学的呈献，以这样的态度阅读和聆听，可以使受制约的灵魂在摆脱以感官享乐为基础的错觉能量后，逐渐提升到超然知识的更高层面。

到此为止，结束了巴克提韦丹塔对《圣典博伽瓦谭》第2篇第7章——“起特殊作用的化身”所作的阐释。