盼望弥赛亚

盼望弥赛亚

公元前586年以前，当大卫统治的犹太王国还存在的时候，犹太人就坚信上帝是一位至高无上的法官，它将根据下界每一个人的所作所为施加赏罚，而且必在今生今世予以兑现。可惜，犹太人的这种虔诚并未能如愿以偿。

后来，犹太王国被尼布甲尼撒所领导的迦勒底人推翻，圣殿遭到毁坏，许多犹太人被流放到巴比伦。在那些流亡的犹太人中间渐渐滋长了一种强烈的复国愿望，希望有一位大卫旧王朝的国王能够复辟。他们的这种愿望当然不能直截了当地流露，因为那是对新的非犹太统治者的不忠。他们只能委婉地谈论自己国王的复辟。他们经常说到“弥赛亚”，意思是“受膏者”。那是因为，他们以前的国王在加冕大典上，作为宗教仪式的一个程序，总要在前额上涂擦油膏。

他们盼望的复辟后的情景是一个理想王国，被想象成十分美妙的黄金时代。在这里，对善的报赏已经不能兑现（他们并未见到善报），不得不寄希望于黄金般的未来。

《圣经·旧约》的《以赛亚书》中有一些短句描述了那样的黄金时代。《以赛亚书》描述了一位先哲早在公元前740年的说教，虽然成书恐怕要晚一些。为了进入黄金时代，不用说，好人必须掌权，坏人必须失权，甚至被打倒。例如：

他（上帝）必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们（列国）要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。（《以赛亚书》第2章，第4节）

……他（上帝）却要以公义审判穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。（《以赛亚书》第11章，第4节）

多少年过去了，犹太人结束流亡生活回到了故乡，但他们的处境仍然不妙。他们的左邻右舍居住着充满敌意的非犹太人。波斯人统治着他们的土地，他们无力反抗，只得忍气吞声。于是，犹太的先哲们便在他们的著作中再寄希望于未来的黄金时代，尤其详尽地谈到他们的敌人的最后下场。

先哲约珥在大约公元前400年写道：“哀哉，耶和华的日子临近了！这日子来到，好像毁灭从全能者来到。”（《约珥书》第1章，第15节）他描述了一个特殊时刻的到来，届时上帝必对全世界进行审判：“我要聚集万民，带他们下到约沙法谷。在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中。”（《约珥书》第3章，第2节）这段话是关于“最后审判日”最早的文字描述；届时，上帝将结束世界的现有秩序。

到公元前2世纪，犹太人的这种信念变得更强烈、更加极端了。那时，希腊的统治者塞琉西家族（Seleucids）继亚历山大帝之后，已接替了波斯人的统治，企图对犹太人进行镇压。犹太人在马加比家族（Maccabees）的领导下起来反抗。那时写成的《但以理书》颂扬了那场反叛，给人们以一个光辉未来的指望。

《但以理书》部分地因袭旧传统，记录了一位先哲但以理的话。借但以理之口，该书描绘了一幅启示性⁽¹⁾的异象。上帝（书中称作“亘古常在者”）显圣，出来惩罚恶人：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。（《但以理书》第7章，第13—14节）

这里所说的“一位像人子的”，是一位具有人形的救世主，同早先把犹太族的敌人描绘成各种野兽模样形成对比。这样的人形，可以抽象地解释为犹太民族，也可以具体地解释为弥赛亚。

马加比家族的反叛获得了成功，重建了一个犹太王国。但是，这并未带来黄金时代。尽管如此，在后来的两三个世纪中，犹太人仍然坚信他们先哲的话，没有放弃信念。最后审判日总是要到来，弥赛亚总是要出现，正义之国总是即刻要建立。

罗马人接替马加比家族以后，在提比略皇帝时代，犹太人中出现了一位施洗者名叫约翰的非常著名的传道人，他有一句名言是：“天国近了，你们应当悔改！”（《马太福音》第3章，第2节）

犹太人期望救世主的心情是那样迫切，几乎任何一位自称是弥赛亚的人，都会有一大批追随者。在罗马人统治时期，曾出现过好些这种自称弥赛亚的人，可是他们在政治上全都一事无成。在那些人当中，有一位是拿撒勒的耶稣。追随耶稣的那些人虽然数量不多，而且出身低贱，在耶稣被钉死在十字架上时无法伸出援救之手，但是在耶稣死后仍然对他忠贞不渝。那些信奉耶稣、相信他就是弥赛亚的人，一直被称为“弥赛亚信徒”。后来由于有越来越多的非犹太人加入到弥赛亚信徒的行列，原来耶稣信徒的语言被翻译成希腊语。在希腊语中，弥赛亚一词是“基督”（Christos）。于是，耶稣的信徒就叫做“基督徒”（Christians）。

在早期，让异教徒受到感化而皈依，塔苏斯（Tarsus）的扫罗（Saul）（使徒保罗）的卓有成效的传道起过非常大的作用。从他开始，基督教便逐渐兴盛起来。先是罗马，接着是欧洲，然后是世界其他许多地方，先后都归属到基督教的大旗之下。

早期的基督教信徒相信，弥赛亚耶稣（耶稣基督）的到来，意味着最后审判日即将来临。他们认为，耶稣本人的出现，就预示着世界的末日：

在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时他们要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临。……我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。（《马可福音》第13章，第24—26节、第30—32节）

大约在公元50年，即耶稣去世后20年，使徒保罗仍然在时时刻刻盼望着最后审判日的到来：

我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要与主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。（《帖撒罗尼迦前书》第4章，第15节；第5章，第2节）

保罗同耶稣一样，暗示了最后审判日即将来临，却又巧妙地避免给出确切的日期。然而实际情况是，最后审判日并未来临，恶人并未受到惩罚，理想王国也未建立起来。于是，那些相信耶稣就是弥赛亚的人便聊以自慰，祈祷弥赛亚第二次降临，相信到那时，预言过的一切必将出现。

基督教徒在罗马先是在尼禄王朝统治下受到迫害，后来又在图密善皇帝统治下受到更大的迫害。塞琉西王朝的迫害在《旧约》时代产生了《但以理书》中那些启示性许诺，同样，图密善的迫害在《新约》时代也产生了《启示录》那样的启示性许诺。《启示录》写成时间多半是图密善王朝时期的公元95年。

《启示录》对最后审判日作了非常详细的描述，尽管措词相当含混。其中谈到善与恶在一处叫做哈米吉多顿的地方进行的一场决战，虽然没有介绍争战的细节。（《启示录》第16章，第14—16节）然而，《启示录》在最后还是写道：“我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了……”（《启示录》第21章，第1节）

我们似乎可以得到这样的结论：无论斯堪的纳维亚人关于拉格纳罗克的神话的渊源是什么，我们今天知道的有关说法肯定同《启示录》中谈到的哈米吉多顿的战斗以及再生的新宇宙有某种联系。至于《启示录》，肯定又同《但以理书》有密切联系。