现实和理想

自由具有道德意义，但自由并不属于道德。从根本上讲，自由是一种生存行为状态，而道德则属于一种生存行为规范和生存行为评价。当然，作为生存行为状态的“自由”同样要获得某种评价，因为人的任何行为都是承受人为评价的行为，自由这种生存行为状态也同样不例外。所以它同样要承受道德的规范和评价，道德是对自由的主观看法及其判断结果

虽然如此，自由始终不属于道德范畴，不具备伦理假设，即不能说自由是善或自由是恶，只能说这一自由行为体现了善或那一自由行为体现了恶。同时，自由也不具备决定论的科学假设，自由与不自由的问题，绝不可以用“科学”或“不科学”、“反科学”来评价和判断，不能说某一“自由”科学而哪一“自由”不科学或反科学，更不能说科学就是自由，只能说科学追求自由并在追求自由的进程中表达自由、宣扬自由。同样不能说“自由”是决定一切的(前提、基础)，因为自由就是一种存在进程状态，一种存在进程的敞开状态，即一种生存进程状态和生活进程状态，“自由”永远都不存在决定、支配、主宰的问题，但自由却可以激励、诱导、影响、鼓励。自由作为一种存在的进程状态和生存行为状态，它显示两个方面的意义：一是现实的意义；二是理想的意义。作为现实的自由问题，是人的现实生存斗争行为和对自由生存斗争行为的感受行为，因而，这一自由是属于现实生活的生存的，它必要承受伦理的规范看待和评估，所以这种现实的自由是政治化的自由。作为理想的自由是指人在存在和生存层面的精神的自由，它具有终极的和超验的自我规定性。客观地看，现实的自由，是指对生活和生存的感受的自由，也是世俗的自由，更是个体化的自由，所以现实的自由它属于政治的领域，或者说属于实践论领域。“理想的自由”是指对存在和生存的探索的自由，也是超越现实生活的自由，更是类化的自由，所以它属于人类学领域，或者说属于存在论领域。现实的自由和理想的自由属于人的生活的两个层次的领域，但它对人而论又成为一个活的生命整体，因为无论是现实的自由还是理想的自由，最终都因人而滋生并终归于人的这样一种此在生活和历史性生存自身。所以以这样一种整合的视野来审视自由问题时，就形成了自由的形上问题，这就是哲学的自由哲学的自由。