元气本体论的宇宙观

第一节　元气本体论的宇宙观

王符继承和发展了先秦以来的“气”、“元气”论，明确地提出和论证了元气本体论的宇宙观。

王符的《潜夫论》第三十二篇题名《本训》，“本”为根本、本原，“训”为说教、教训。“本训”即为“根本理论”。王符认为，要想达到五帝三王的“德化”盛世，就“必先原元而本本，兴道而致和，以淳粹之气，生敦厐之民，明德义之表，作信厚之心，然后化可美而功可成也。”^[2]《汉书·叙传》叙《律历志》云:“元元本本。”《汉书·薛宣传》注:“原，谓寻其本也。”《春秋繁露·重政》篇云:“元犹原也。”由此可证，王符的“必先原元而本本”，是说做任何事情，要想“化可美而功可成”，就必须探求宇宙万物、人生万象、社会万事的“元”和“本”，即“本原”、“本体”、“本根”、“初始”。《本训》篇的意旨，正是如此。彭铎在《本训》篇题旨按说:“此节系集中表现其唯物主义天道观之重要论著。以为元精自化，有道存乎其间，而道生于气。气有和有乖。凡四时五行，人类万物，吉凶变异，莫非二气迭相运而成之者也。和气生人，而人行能动天地，故理政以和天气，则可兴大化而致太平。盖旨远辞微，诸政论之义皆从此出。学者循是以读他篇，庶窥其思想体系之全矣。”这就是说，《本训》篇所论的“原元而本本”，是指人和万物的本根、本原，人们只有寻求、认识了这个本根、本原，抓住了这个宇宙万物之本，才能认识宇宙大化之道和人生行动之理，如此方可顺天应人，和气理政，天下太平，成就万事。只有把握《本训》篇的思想要旨，才能认识王符思想体系的全貌。

王符所说的“原元”或“本本”，当然是“元气”了。他以“元气”为人和宇宙万物的本原、始基，人和宇宙万物都由“元气”演化而产生。他在《本训》篇开宗明义就说:

上古之世，太素之时，元气窈冥，未有形兆，万精合并，混而为一，莫制莫御。若斯久之，翻然自化，清浊分别，变成阴阳。阴阳有体，实生两仪，天地壹郁，万物化淳，和气生人，以统理之。是故天本诸阳，地本诸阴，人本中和。三才异务，相待而成，各循其道，和气乃臻，机衡乃平。

上古之世，太素之时，元气浑沦，未有形迹，混而为一，由于元气的亿万斯年的运动变化，而使清浊分明，变成阴阳，清气浮升而为天，浊气沉降而为地，中和之气而为人。这就是元气长期运动而形成天、地、人进而化生万物。元气的这种运动变化是其自己运动，“莫制莫御”、“翻然自化”，没有外力和神灵的推动和主宰。元气演化成人和天地万物的这种变化，不仅是自动、自化的，而且是有秩序、有规律的，“各循其道”，所以才能变而不乱，日臻完善，“和气乃臻”。

王符认为，元气化生的天、地、人“三才”，虽然不同，职能相异，但是又相互联系，彼此依赖，“相待而成”，所以说:“天道曰施，地道曰化，人道曰为。为者，盖所谓感通阴阳而致珍异也。……盖理其政以和天气，以臻其功。”^[3]天道、地道、人道的变化、施为都是“元气”的变化、施为，都由“元气”“以统理之”，人只能理政和气，以臻其功。而不是《白虎通义·封禅》篇所说:“王者承天统理，调和阴阳。阴阳和，万物序，体气充塞，故符瑞并臻，皆应德而致。”王符以元气自动、自化，以人理政而“和天气，以臻其功”，而排除汉儒神学目的论、天人感应论的神圣帝王“承天统理”，“符瑞并臻”而成其功的神怪之论。

由上述可见，王符的元气本体论的宇宙观是明确的，元气自化论的运动观是可贵的，亦是确定无疑的。

然而，学术界有不同的看法，其缘起则是清代学者汪继培在《潜夫论笺·本训》篇中，将《潜夫论·德化》篇的177字，根据他自己的思想理解，而移至《本训》篇中，故引起争议、混乱。

据《四部丛刊》影印的宋写本原文为:

是故道德之用，莫大于气。道者之根也，气所变也，神气之所动也。当此之时，正气所加，非唯于人，百谷草木，禽兽鱼鳖，皆口养其气。

汪继培将《德化》篇的177字移入《本训》篇之后，则变为:

是故道德之用，莫大于气。道者，气(为汪所加之字)之根也。气(以下为汪氏所移字)者，道之使也。必有其根，其气乃生;必有其使，变化乃成。是故道之为物也。至神以妙;其为功也，至强以大。天之以动，地之以静，日之以光，月之以明，四时五行，鬼神人民，亿兆丑类，变异吉凶，何非气然?及其乖戾，天之尊也气裂之，地之大也气动之，山之重也气徙之，水之流也气绝之，日月神也气蚀之，星辰虚也气陨之，旦有昼晦，宵有，大风飞车拔树，偾电为冰，温泉成汤，麟龙鸾凤，蝥蝝蝗，莫不气之所为也。以此观之，气运感动，亦诚大矣。变化之为，何物不能?

王符的原文是说，道德之用，莫大于气，气为“道者之根也”。由于“气”的神妙变化，而形成人和百谷、草木、禽兽、鱼鳖等万物。显然是说“气”为人和万物之本根、始基。汪继培改动、增益后，将王符的原意完全变了，即“道”为“气之根”，有了这个“道”之根，“其气乃生”，这显然是说“道”为“气”的本根、始基。“道”在中国古代唯物主义哲学中诠释为法则、规律，而道家则诠释为宇宙本体。“气”在中国古代哲学中诠释为物质。“道”为“气之根”，显然是唯心主义的观点;“元气”生万物，当然是唯物主义的观点。所以说汪继培的增益、移动之举，完全改变了王符哲学的唯物主义性质，使之变成了唯心主义，故引起了学术界的争议。我们作了这些引述，意在纠正汪氏之误，还王符哲学思想的本来面目。

在王符的哲学思想中，也使用“道”这个范畴。王符认为，“道”为“气”之道，“道”在“气”之中，不在“气”之先、之上，不是“气”的产生者、主宰者，而是“气”的运动变化作用、功能。这就是:

道之使也，必有其根，其气乃生;必有其使，变化乃成。是故道之为物也，至神以妙;其为功也，至强以大。^[4]

道德之用，莫大于气。道者之根也，气所变也，神气之所动也。^[5]

宇宙万物产生的本根是“气”，而“气”的自化作用则是“道”，“道使之也”。“气”的这种神妙莫测的变化，虽为“道使之”，但“必有其根”，“道者之根”当然是“气”了，“气所变也，神气之所动也”。所以说人和宇宙万物的产生、变化，“莫不气之所为也。”^[6]这就是说，“气”、“元气”是人和万物的产生者和发展变化的所以然者。王符的元气本体论的宇宙观和“气”为“道之根”的气化论，是唯物主义的，而且是明确的、一贯的。

王符在这个宇宙观的基础上，建立了“人本中和”、“人道曰为”，人异于物的为学求知论。

王符认为，阳气成天，阴气成地，和气生人。天、地、人“三才异务，相待而成，各循其道”，而“天道曰施，地道曰化，人道曰为”。“为”是指人的主观能动作用，积极有为的有目的、有意识的行为、作为。“为者，盖所谓感通阴阳而致珍异也。”如此，则人“理其政以和天气，以臻其功”。“人道曰为”是说人能发挥自己的积极性，并在实际活动中获得知识，积累道德，提高能力，这是人所独具的能力。王符说:

有布衣积善不怠，必致颜、闵之贤，积恶不休，必致桀、跖之名。非独布衣也，人臣亦然，积正不倦，必生节义之志，积邪不止，必生暴弑之心。非独人臣也，国君亦然，政教积德，必致安泰之福，举错数失，必致危亡之祸。……孔子曰:“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善谓无益而不为也，以小恶谓无伤而不去也，是以恶积而不可掩，罪大而不可解也。……由此言之，有希(布衣)人君，其行一也，知己曰明，自胜曰强。^[7]

知识、道德、能力，都由积习、积累而成，积与不积在于为与不为，不论人君，还是布衣，都是一样，没有超人的神知，只有认识这个道理，才是知者、智者、强者。“知己曰明，自胜曰强”，就是此义。

王符深知人非“生而知之”，而是“学而知之”的道理，所以人要获得知识，提升道德，成为强者，就必须学习，积极有为。就是说，人要实现“人道曰为”人生价值，而优异于物，就必须学习。因此，王符极为重视、强调学的问题。他的《潜夫论》第一篇就为《赞学》。他说:

天地之所贵者人也，圣人之所尚者义也，德义之所成智也，明智之所求者学问也。虽有至圣，不生而知，虽有至材，不生而能。故志曰:黄帝师风后，颛顼师老彭，帝喾师祝融，尧师务成，舜师纪后，禹师墨如，汤师伊尹，文、武师姜尚，周公师庶秀，孔子师老聃，若此言之而信，则人不可以不就师矣。夫此十一君者，皆上圣也，犹待学问，其智乃博，其德乃硕，而况于凡人乎?^[8]

天地之性人为贵，人之所以为贵，在于人有知识、智慧，人之所以有知识、智慧，在于人能“学问”。因为人不是生而知之，是学而知之，不是生而能之，是学而能之。王符以中国历史上十一位“上圣”，都是拜师求知，从师获知，证明“上圣”都“学问”而知，更何况普通常人了。

王符指出，人通过学习，积累知识，可以使人聪明智慧，践行道德，这是一个积习的加工改造过程，它如同由物加工为篇一样。他说:

工欲善其事，必先利其器;士欲宣其义，必先读其书。《易》曰:“君子以多志前言往行以畜其德。”是以人之有学也，犹物之有治也。故夏后之璜，楚和之璧，虽有玉璞卞和之资，不琢不错，不离砾石。夫瑚簋之器，朝祭之服，其始也，乃山野之木，蚕茧之丝耳。使巧倕加绳墨而制之以斤斧，女工加五色而制之以机杼，则皆成宗庙之器，黻黼之章。……而况君子敦贞之质，察敏之才，摄之以良朋，教之以明师，文之以《礼》、《乐》，导之以《诗》、《书》，赞之以《周易》，明之以《春秋》，其不有济乎?

先圣之智，心达神明，性直道德，又造经典，以遗后人。试使贤人君子，释于学问，抱质而行，必弗具也;及使从师就学，按经而行，聪达之明，德义之理，亦庶矣。^[9]

学习、求问，可以使人聪达明理，修德具义，成为贤人君子;圣贤君子，放弃学问，抱质而行，也不会有知识、德义，所以要学习、求问。而学习、求问，是一个实际的加工过程，没有这个过程，人不会变得聪明、智慧。

学问、求知，也是一个实实在在的实践过程，不可虚浮、虚伪，亦不可随声附和，随波逐流，更不可弄虚作假，装神弄鬼。王符说:

不求真知，不察真伪，弄虚作假，自欺欺人。这种恶劣的学风，不仅不能获得真正的知识，而且毒化社会风气，简直是衰世的征兆、表现。王符批评道:“今学问之士，好语虚无之事，争著彫皕之文，以求见异于世，品人鲜识，从而高之，此伤道德之灾，而或蒙夫之大者也。……故衰暗之世，本末之人，未必贤不肖也。……此诚治之危渐，不可不察也。”^[11]学问虚伪，知识掺假，既败坏学风，又贻误后生，更损害道德，实为“开乱危之原者也”。^[12]有见于此、有感于此，王符强调敦实学风，学习经典。他认为，先圣之智，心达神明，性直道德，其造经典，是为了教育后人，所以学习圣典可以使人心明眼亮，入贤近圣。王符说:

是故索物于夜室者，莫良于火;索道于当世者，莫良于典。典者，经也。先圣之所制，先圣得道之精者以行其身，欲贤人自勉以入于道。故圣人之制经以遗后贤也，譬犹巧倕之为规矩准绳以遗后工也。^[13]

学问、求知，其要务在于学，学才可以明道，所以孔子说:“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”^[14]学就要学圣人之书，“夫道成于学而藏于书，学进于振而废于穷”。^[15]圣人精心制造的经典，如同深夜之火光、明灯，照亮人们的心灵大道。学习了圣人之书，就可以明天地之道。“天地之道，神明之为，不可见也。学问圣典，心思道术，则皆来睹矣。此则道之材也，非心之明也，而人假之，则为己知矣。”^[16]人在深夜中，幽黑无见，点燃盛烛，百物彰见。圣人之书，如火烛之耀，以目假之，万物皆明。如此，可知学习圣典对求知、明道的重要作用。

王符进一步分析道:就人的本性而言，差别不是很悬殊，其所以造成人的各种差别，关键是能否“善自托于物也”，这个“物”当然是经典了。他说:

是故君子者，性非绝世，善自托于物也。人之情性，未能相百，而其明智有相万也。此非其真性之材也，必有假以致之也。君子之性，未必尽照，及学也，聪明无蔽，心智无滞，前纪帝王，顾定百世。此则道之明也，而君子能假之以自彰尔。^[17]

在王符看来，人们的先天本性材质，相差不是非常大。然而后天的才能、智慧、学识、道德，却相差甚远。其所以如此，关键在于学与不学。就君子而论，也不是先天绝世的超人，而是“善自托于物”、“能假之以自彰尔”，即借助经典以学习、求知，故能“聪明无蔽”，“心智无滞”，“德近于圣矣”。否则，不学不问，便是愚人了。因此，王符著《赞学》第一，强调学的重要意义。