强本节用与《节》

三、强本节用与《节》、《颐》卦义

《易经》之《节》卦，上坎（水）下兑（泽）。《易·象传》曰：“泽上有水，节；君子以制数度，议德行。”[《易·象传》说：“大泽上有水（筑堤为防），象征‘节制’；君子因此制定礼数法度，以为准则，详议道德行为任用得宜。”]《节》之《易·彖传》曰：“当位以节，中正以通。天地节而四时成；节以制度，不伤财不害民。”（《易·彖传》说：“居位妥当就能自觉有所节制；处中守正而行事必将畅通。天地自然正是有所节制而一年四季才能形成；君主以典章制度为节制，就能不浪费资财、不残害百姓。”）可见，《节》卦的基本含义在于：合乎规律的“节制”，有利于事物的正常发展；反之则致凶咎。这一道理广见于自然界及人类社会的诸多物象，如季节的推展、动植物的繁衍、人类衣食住行的处置等，均与“节制”有关。至于古代经济思想中“节用爱民”的观点，也与《节》卦的义理密切关联。欧阳修分析此卦说：“君子之所以节于己者，为其爱于物也。故其《彖》曰‘节以制度，不伤财不害民’者是也。”（《易童子问》）从这一角度看，可以说，《节》卦在某种程度上反映了《易经》（包括经传）作者的经济思想。

《易经》之《颐》卦，上艮（山）下震（雷）。《易·象传》曰：“山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。”[《易·象传》说：“山下响动着震雷（下动上止，如口嚼食），象征‘颐养’；君子因此慎发言语以养德，节制饮食以养身。”]《颐》之《易·彖传》：“颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民：颐之时大矣哉！”（《易·彖传》说：“颐养，守持正固可获吉祥，说明正道养身才能导致吉祥。观察事物的颐养现象，是观察获得养育的客观条件；应当明白用正道自求口中食物，是观察领会自我养育的正确方法。天地养育万物，圣人养育贤者并养及万民：‘颐养’之时的功效多么宏大啊！”）可见，《颐》卦大义是集中赞美“养人”、“养贤”、“养天下”的“颐养”盛德。若从卦辞“自求口实”看，则卦中尽管强调“养德”，其立足点仍未尝偏离养生的物质基础。据此辨析《颐》卦“养天下”的义理，似与古代提倡的“民本”思想以及《管子》所发“王者以民为天，民以食为天”的言论略可勾连。此中自然也可看出《易传》作者一定的进步观念。

墨子的尚节思想，源于《易经》的《节》、《颐》等卦义，并在经济学说上有所发展。

1.自养养人，节用强本

《颐》卦辞：“观颐，自求口实”，即“民以食为天”之意，养人首先要具备食物口粮这一物质基础。所以墨子主张以农为本，“固本而用财，则财足”（《墨子·七患》）。以农为本，也就是以粮食生产为本。他说：“凡五谷者，民之所仰（仰赖）也，君之所以为养也。故民无仰，则君无养。民无食，则不可事。故食不可不务也，地不可不力也，用不可不节也。”（《墨子·七患》）墨子认为，人只有靠劳动才能活下去，用现代的话说就是只有靠劳动才能创造财富，发展经济，人民才能生存下去。墨子说：

今也农夫之所以早出暮入，强乎耕稼树艺，多聚菽粟而不敢怠倦。今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织纴，多治麻葛绪，捆布，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫，强必暖，不强必寒，故不敢怠倦。（《墨子·非命下》）

强从事，则财用足矣。（《墨子·天志中》）

不强从事，则财用不足。（《墨子·非乐上》）

昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至。（《墨子·非命上》）

农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织纴，则我以为天下衣食之财将必不足矣。（《墨子·非命下》）

在劳动生产与生活消费的关系上，墨子强调以生产为本，“固本而用财，则财足”。“节用”的目的也是为“强本”，正如“开源”与“节流”的关系，强调“开源”，又注意“节流”，才可以财源丰沛，用之不竭。《易经》的《节》卦辞曰：“节：亨。”何谓节？《易传杂卦》言：“节，止也。”孔颖达《疏》言：“节，止之义，制事有节，其道乃亨，故曰节，亨。”故《易传彖节》言：“天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。”《墨子》之“节”取《易·节》之“止”义。如说：“古者圣王制为饮食之法，曰：‘足以充虚继气，强股肱，耳目聪明则止。’”“凡足以奉给民用，则止。”（《墨子·节用中》）“故子墨子曰：‘去无用之费，圣王之道，天下之大利也。’”（《墨子·节用上》）假如人人都如俗话所说，“吃光用光，身体健康”，那么，一定不能使国强民富。

墨子论“节”，可能有过分节俭之嫌。因《易·节》卦分“苦节”、“甘节”两种。《节》卦辞言“苦节不可”；《节·九五爻辞》言“甘节，吉，往有尚”。（适当节制而令人感到甘美适中，吉祥；往前进发，必受尊尚。）《易经》强调中正之道，要求适中。而据《说苑·反质篇》记：“墨子曰：‘故食必常饱，然后求美；衣必常暖，然后求丽；居必常安，然后求乐。为可长，行可久，先质而后文：此圣人之务。’”此说如可信，则墨子之意，固非终于若烧若焦以自苦为极，而是以万民之利否为标准，若万民生活水准有所提高，则吾人亦不妨随之稍高，“先质而后文”，颇与后世所谓“后天下之乐而乐”相类。

2.节用利民，爱利天下

“利民”是墨子整个思想的核心。《墨子》之思想内涵，诸如节用、节葬、兼爱、非攻、尚贤、尚同、非命、非乐等，均归之于“利”和“利民”。如《兼爱》言：“兼相爱，交相利”，“此圣王之道，而万民之大利也”；“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害”；“夫爱人者必从而爱之，利人者必从而利之”。《墨子·非攻》言：“攻伐兼并”，“上不中天之利”，“中不中鬼之利”，“下不中人之利”，“此实天下之害也”。《墨子·尚贤》言：“古者圣王唯能审以尚贤使能为政，无异物杂焉，天下皆得其利”；“古圣王以审以尚贤使能为政，而取法于天……其为政乎天下也，兼而爱之，从而利之，又率天下之万民，以尚尊天、事鬼、爱利万民”；“尚贤者，天鬼百姓之利，而政事之本也”。《墨子·尚同》言：“古者上帝鬼神之建设国都，立政长也，非高其爵，厚其禄，富贵佚而错之也，将以为万民兴利而除害，富贵贫寡，安危治乱也。”“是以子墨子曰：‘今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说，而不可不察尚同为政之本，而治要也。’”《墨子·非命》言：“命（命定论）上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。”所以要“非命”：“是故子墨子言曰：‘今天下之士君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非。此天下之大害也。’”“是故子墨子言曰：‘今天下之士君子，中实将欲求天下之利，除天下之害，当若有命者之言，不可不强非也。’曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。”《墨子·非乐》言：“民有三患：饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”，而王公大人“亏夺民衣食之财”，“厚措敛（增加赋税）乎万民，以为大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声。以求兴天下之利、除天下之害而无补也”。“是故子墨子曰：‘为乐非也。’”

至于《墨子·节用》、《墨子·节葬》，直是为利天下之民。《墨子·节葬》言：“故衣食者，人之生利也，然且犹尚有节；葬埋者，人之死利，夫何独无节于此乎？”“故子墨子曰：‘今天下之士君子，中请将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当若节丧之为政，而不可不察此者也。’”《墨子·节用》言：“圣王为政，其发令兴事，使民用财也，无不加用（实用）而为者，是故用财不费（不浪费），民德不劳（不太劳苦），其兴利多矣。”“故子墨子曰：‘去无用之费，圣王之道，天下之大利也。’”“古者明王圣人所以王天下、正诸侯者，彼其爱民谨忠，利民谨厚，忠信相连，又示之以利，是以终身不餍（厌），殁世而不卷（倦）。”尤其，“诸加费不加于民利者，圣王弗为”。意谓古代明王圣人为民制定了衣食住行所遵循的原则，凡增加各种费用于民生不利的就绝不增加，这是明王圣人能“王天下、正诸侯”的原因。

“墨辩”之《墨子·经说下》曰“义，利也”，义就是利。这就是墨家的“义利之辨”。墨子提出“兼相爱”、“交相利”，把“爱”和“利”联系起来，再进一步把“义”和“利”联系起来。墨家认为义即利，两者之间的关系是等同的。所以墨家重利，也必然重义。一般地说，义是道义，即道德仁义；利是指利益、功利。墨家为了强调利，把义定义为利。不过，墨家所说的利，主要是指“公利”，即所谓“举天下之公利”，是利社会、利他人。当义和利出现不一致的情况时，墨子明确主张重义：“道不行不受其赏，义不听不处其朝。”（《诸宫旧事》）把道义放在利禄之上，绝不贪图利禄出卖道义。《墨子》中有《贵义》专篇，明确提出，“天下莫贵于义”，这就是“天下之公利”。同理，在“交相利”的利他、利己关系上，墨子也很明确地说是先“利人”，然后“己亦从而利之”，次序有先后之分，这就是《墨经·大取》中所说的“伦列之爱”。不仅次序有先后，而且爱的程度也有厚薄：“义可厚，厚之，义可薄，薄之，谓伦列。”墨子认为，爱别人应厚，爱自己应薄，如爱自己厚于爱别人，则不是贤人：“爱无厚薄，举己，非贤也。”（《墨经·大取》）这种先利公、利他而后利己的“合理利他主义”是难能可贵的。相比较而言，儒家孟子则说：“何必曰利？亦有仁义而已矣。”儒家董仲舒亦说：“正其谊不谋其利，明其道不计其功。”都视义与利为不相容，显出其认识的片面性。

其实，《易经》亦多言义利并重之“利”，如首《乾》卦辞：“元、亨、利、贞”，“利见大人”。次《坤》卦辞：“元，亨，利牝马之贞”，“先迷，后得主，利”。其他卦爻辞亦多有贞、利之言，即如上述《节》、《颐》二卦，亦多与利民有关。可见墨子言利与《易经》有渊源关系，且有所发挥。

3.兴利赖其“力”

《墨子·非乐上》言：“赖其力者生，不赖其力者不生。君子不强听治，即行政乱。贱人不强从事，即财用不足。”《墨子·非命下》言：“故昔桀之所乱，汤治之；纣之所乱，武王治之。当此之时，世不渝而民不易，上变政而民改俗。存乎桀纣而天下乱，存乎汤武而天下治。天下之治也，汤武之力也；天下之乱也，桀纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！故昔者禹汤文武方为政乎天下之时，曰：‘必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。’遂得光誉令闻于下下。夫岂可以为命哉！故以为其力也！”综观《墨子》之力论亦与《易经》有关。如上引《易·颐》卦辞曰：“颐，贞吉，观颐，自求口实。”《序卦传》释云：“颐者，养也。”言以正道求口实自养也，“自求口实”者，亦“自力更生”之谓也。《易传》所谓“自养养人”，即于自力更生之有余力、余财，再相助养人之意，亦即墨子所谓“有余力以相劳，有余财以相分”（《墨子·尚同上》）之意。