荀卿論説源出莊周補證

荀卿論説源出莊周補證⁽¹⁾

（香港）伍亭因

學術界嘗比較論述莊子與荀子學説相同之處，然而討論荀卿學説源出莊周者，尤有莫大之發展空間。崔大華先生《莊學研究》云:“從荀子對莊子思想的準確的批評中可以推斷，荀子對莊子的著作是熟悉的。”又云:“荀子在熟悉莊子著述的過程中接受莊子思想某些深刻的、為儒家所没有的觀點也是很自然的。”⁽²⁾由是舉“至人”、“彭祖”及“井蛙”三語為證，略陳己見。惟崔氏所論未周，何志華先生嘗就此加以闡發，撰作《荀卿論説源出莊周證》一文，從“《荀子》沿襲《莊子》用詞”、“荀卿部分論説源出莊周證”、“荀卿部分論説源出辯莊證”及“荀卿論評諸家學説多據莊周證”四方面舉證論述，加以圓足崔説，證成“荀卿論説源出莊周”之論⁽³⁾。本文嘗試參考該文之思路，翻檢《莊子》、《荀子》二書，偶得數則莊、荀相合之條目。今列舉書證，以補前輩學者意猶未盡之實。

一、《荀子》沿襲《莊子》用詞——以“天府”為例

何志華先生嘗云:“荀子熟讀《莊子》，此可從《荀子》書中部分罕用詞彙，又同時並見於《莊子》得以證成。”⁽⁴⁾該文引有七條詞例，其中兩書舉“逢衣淺帶”皆旨在醜化俗儒；又援“延頸舉踵”以狀人民慕賢之情⁽⁵⁾。而崔大華先生舉“井蛙”為例，並云:“‘坎井之蛙不可語東海之樂’，荀子顯然是作為一個故事内容已為衆所周知的典故來徵引的，而這個故事正是出自《莊子》。”⁽⁶⁾本文認為此三語蓋於相同語境就相同之討論課題而發，實係《荀子》沿襲《莊子》用詞之顯證。

細考“天府”一詞，先秦秦漢傳世典籍屢見不鮮。尋《周禮·春官·宗伯》，云:“天府掌祖廟之守藏與其禁令。”⁽⁷⁾可知“天府”一詞蓋為周代官職之名，負責管理祖廟收藏之物資，後來意謂朝廷收藏物資之府庫，甚或意指朝廷之義。《周禮·秋官·司寇》記載刑官之屬，四見“登於天府”之句式⁽⁸⁾。另《地官·司徒》載教官之屬，同類句式亦見有一次⁽⁹⁾。此等例子，“天府”皆為“祖廟”、“朝廷”義。《周禮》蓋為戰國時書，所載或為周代之制，“天府”之意，别具參考價值。惟細意比勘，先秦子書之中，“天府”一詞僅見於《莊子》及《荀子》⁽¹⁰⁾。

《莊子·齊物論》云:“故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。”⁽¹¹⁾莊子於其認知説中，強調凡人當知止其所不知，亦即止於大道。大道，蓋指大自然衍生萬物之法則，莊子謂之“不言之辯，不道之道”，亦即老子所謂“道可道，非常道”之“常道”⁽¹²⁾。惟獨“天府”方能知此大道，明此常道。成玄英疏云:“天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用兹通物者，可謂合於自然之府藏也。”⁽¹³⁾即以“天府”為“合於自然之府藏”。王先謙注“天府”引宣穎云:“渾然之中，無所不藏。”⁽¹⁴⁾宣氏所言，正與《齊物論》下文所謂“注焉而不滿，酌焉而不竭”相合。陳鼓應先生進一步發展宣穎説，注“天府”云:“自然的府庫。這是形容心靈涵養攝量的廣大。”⁽¹⁵⁾亦可見陳氏與成氏皆認為“天府”為“自然府庫”。莊子正以“天府”一詞，於其認知説上形容知道者，並據此比喻知道者所包兼之知識尤多。《莊子·庚桑楚》云:“學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。”⁽¹⁶⁾據此可見，莊子認為為學者亦當有所止，郭象注云:“所不能知，不可彊知，故止斯至。”⁽¹⁷⁾其言良是。莊子所謂“天鈞”，又見《齊物論》云:“是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。”成玄英疏云:“天均者，自然均平之理也，夫達道聖人，虚懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。”⁽¹⁸⁾結合《庚桑楚》與《齊物論》二文可見，“天鈞”為自然均衡之理，世人若不從之，其自然之性必有所損。由是推論，常人於為學認知當止於大道，而能識大道者，僅為“天府”，而非世俗之人。

至若“天府”一詞，《荀子·大略》凡見三次，原文云:“不知而問堯舜，無有而求天府。曰:先王之道，則堯、舜已；六貳之博，則天府已。”⁽¹⁹⁾所謂“無有”者，蓋指無仁義禮善之人，因《大略》下文云:“仁義禮善之於人也，辟之若貨財粟米之於家也，多有之者富，少有之者貧，至無有者窮。故大者不能，小者不為，是棄國捐身之道也。”⁽²⁰⁾即此意。由是推論上文本意謂人若無仁義禮善，當求諸天府。日人久保愛云:“無道藝則可求於天府，蓋謂就賢者而學經也。”⁽²¹⁾10亦即此意。荀子所謂“天府”即“六貳之博”，又指《六經》。盧文弨云:“‘貳’，當作‘蓺’，聲之誤也。即《六經》也。”可據改。楊倞云:“求財於六貳之博，得之不窮，故曰‘天府’。天府，天之府藏。”⁽²²⁾恰與成玄英疏解“天府”為“自然之府藏”之意相合。《大略》又云:“學問不厭，好士不倦，是天府也。”此文明言“天府”與為學論之關係。楊倞注云:“言所得多。”⁽²³⁾楊氏正為“天府”一詞出注。考實荀子言為學之道，其《勸學》開首即云:“學不可以已”，強調人要不斷學習，續云:“積善成德，而神明自得，聖心備焉”⁽²⁴⁾，其所謂“積善”亦即指“積學”，故《性惡》云:“凡貴堯、禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！……今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。”⁽²⁵⁾荀子以為，為學者務必累積所學，積善成德，化性起偽，凡人亦可因此而成為聖人。故楊倞注云:“雖性惡，若積習，則可為聖人。”⁽²⁶⁾所言甚是。準上所論，荀子所謂“天府”有“天之府藏”義，據此以喻為學者通過習《六經》所積之學尤多⁽²⁷⁾。此正合上文謂“莊子以‘天府’一詞，於其認知説上形容知道者，並據此比喻知道者所包兼之知識其多”之意。細考先秦秦漢典籍“天府”一詞之用例，全無以“天府”於認知説或為學論之上，比喻學習所得之多，惟獨《莊子》及《荀子》二書。此即為荀子沿襲莊子用詞之顯證⁽²⁸⁾。誠然，莊子嘗以“天府”喻知道者，謂此誠非世俗之人所能及；而荀子以此喻凡人為學者，蓋荀子於莊子學説上加以修整圓足，勸勉凡人誦經讀禮，積善化偽，修身成聖矣。

二、荀卿部分論説源出莊周及辯莊證——以人情論（性情論）為例

何志華先生一文細分荀卿部分論説“源出莊周”及“源出辯莊”兩項，細勘莊、荀學説，其實亦見荀卿部分論説同時源出莊周及辯莊之證。《莊子·德充符》嘗載莊子與惠施討論人情問題，云:

惠子謂莊子曰:“人故无情乎？”莊子曰:“然。”惠子曰:“人而无情，何以謂之人？”莊子曰:“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰:“既謂之人，惡得无情？”莊子曰:“是非吾所謂情也。吾所謂无情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰:“不益生，何以有其身？”莊子曰:“道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！”⁽²⁹⁾

據此可知，莊子所謂“人情”，乃指人類好惡之心。莊子以為人無情，即人不應以其好惡之心而傷及其身，人當因順自然之性而不作人為增益，從而避免勞形傷神。陳鼓應先生云:“‘不以好惡内傷其身’，莊子所批判的是縱情肆欲，勞神焦思以致於斵傷性命，涂滅性靈。莊子要人‘常因自然’，遮撥俗情，以體悟天地之大美。”⁽³⁰⁾所言信是。《大宗師》嘗云:“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”⁽³¹⁾生死有命乃自然規律，人不可違。人之是非成敗得失，亦是自然規律，人不可強求。故《外物》云:“外物不可必。”⁽³²⁾即是此理。莊子勸喻人不應強為天人之分，更不應有違天意，反物之情；反之，當順乎自然以善養其生。成玄英疏:“域心執固，謂必然也。夫人間事物，參差萬緒，惟安大順，則所在虚通；若其逆物執情，必遭禍害。”正是深得莊周之意。

至若荀卿之性情論，或有與莊周相合之處。《荀子·正名》云:“生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然，謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂，謂之情。”⁽³³⁾下文續云:“性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。”楊倞注云:“性者成於天之自然，情者性之質體，欲又情之所應，所以人必不免於有欲也。”⁽³⁴⁾準此可知，荀子所謂“情”，乃是“性”之實質内容。而“好、惡、喜、怒、哀、樂”正是“情”。上文提及莊子所謂“人情”，乃指人類好惡之心。荀子是以好惡、喜怒、哀樂三組正反相對之字詞解釋“情”。考實人之喜怒哀樂，或源自人好惡之心。人若無是非好惡之心，則無所謂喜怒哀樂之分。荀子蓋於莊子之定義上，加以擴充，圓足其説。細考《禮論》，云:“禮起於何也？曰:人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不争；争則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。”⁽³⁵⁾荀子認為人性本然有欲，物質有限而不能完全滿足人欲。上文嘗云，莊子以為“人之有所不得與，皆物之情也”，外物亦不可必⁽³⁶⁾。可證荀卿所見與莊周同。惟莊周以為人要去除好惡之心，因順自然，自可養生。荀卿不同意莊子見解，認為人欲而不得，必有所求，求而無度量分界，必生争奪。由是先王制禮以劃分等級，從而節制人之欲念，以避免物不足以養人欲，亦防範人欲窮盡世間所有物資。由是可以證明，莊子與荀子就性情論之所見，確有相合之處；惟二人於外物不可必或物不足以養欲之情況下，分别提出不同解決之法。或是荀卿認為莊周之學説，難以於人世之上得以實踐，故嘗試提出他法，以助君主治理國家而已。

三、荀卿論評諸家學説據莊周證——以惠施之評論為例

凡言及中國先秦諸子學派學説，必然比對《莊子·天下》、《荀子·非十二子》、《韓非子·顯學》、《吕氏春秋·不二》、《淮南子·要略》、《史記·太史公自序》所載《論六家要指》及《漢書·藝文志》⁽³⁷⁾。就目前傳世文獻，《莊子·天下》蓋為我國第一篇學術史，此篇列舉先秦諸子，並就其學説加以批判。《荀子·非十二子》亦臚列諸子，仔細評價，此實為莊、荀其中一個相同處。至若後來言及中國學術史之篇章，似未有如此細分諸子以作評騭。何志華先生一文嘗點出莊、荀二子於先秦諸子評論之觀點相同處，誠非虚言⁽³⁸⁾。誠然此文僅言“試論”，並舉墨翟、宋鈃、慎到、老聃為例，加以論證；惟未有提及莊周、荀卿就惠施之評論，兹補述如下:

細意比勘《天下》及《非十二子》，莊周與荀卿對惠施之評價，誠非無的放矢，且兩者確有相合之處。荀子所言較為集中，先舉其言，復引莊子論説比對之。荀子嘗於《解蔽》云:“惠子蔽於辭而不知實”，⁽³⁹⁾蓋從大體情況評論惠施。至若《非十二子》，嘗云:

不法先王，不是禮義，而好治怪説，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆:是惠施、鄧析也。⁽⁴⁰⁾

據此可大致分為三點:其一，從惠施立論之依據，荀子以為惠子學説係“不法先王，不是禮義，而好治怪説，玩琦辭”⁽⁴¹⁾，其實莊子《天下》嘗云:“惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。”⁽⁴²⁾“為怪”正與“琦辭”、“怪説”相合，可知莊、荀二人同以為惠施學説重在此。

其二，從惠施學説之用而言，荀子以為“甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀”⁽⁴³⁾，可知惠施之説甚為精微，善於論辯；惜其學説勞而少功，無甚作為，更不可用於治世。至若莊子云:“桓團、公孫龍辯者之徒，……能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。”⁽⁴⁴⁾即以辯者桓團、公孫龍比擬惠施終日與人辯説，以為辯而無用。莊子又云:“辯者以此（案:琦辭怪説）與惠施相應，終身無窮。”⁽⁴⁵⁾可見辯者與惠施終日絮聒不休，勞而無功。莊周又嘗引南方倚人黄繚請教於惠施，問天地何以不墜不陷，惠施即“不辭而應，不慮而對，徧為萬物説；説而不休，多而无已，猶以為寡，益之以怪。”⁽⁴⁶⁾亦是上述道理。故莊周續評曰:“以反人為實而欲以勝人為名，是以與衆不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也，其於物也何庸！”⁽⁴⁷⁾此一證惠子辯而無用，又一證“惠子蔽於辭而不知實”。此荀子語⁽⁴⁸⁾。錢基博先生《讀〈莊子·天下篇〉疏記》嘗云:

《解蔽篇》曰:“惠子蔽於辭而不知實。”“實”者，“有用於物”之謂，俗所謂“實用”者也。今“惠施日以其知與人之辯”，“遍為萬物之説”，“其於物也何庸”。此之謂“蔽於辭而不知實”矣。⁽⁴⁹⁾

錢氏即是據《荀子·解蔽》述及惠施之文，從而疏解《莊子·天下》關於惠施之評價，認為“何庸”與“不知實”可相參互證，所言甚是，可資參考。準此可見，莊周與荀卿於評論惠施學説用處層面之上，亦有相合之見。

其三，就惠施學説欺惑愚衆及其由立論，荀卿以為“其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆”⁽⁵⁰⁾，可見惠施言論誠非無的放矢，無中生有，且有合理之處。莊子亦嘗云:“惠施多方，其書五車”⁽⁵¹⁾，足見惠子學問廣博，學富五車；“其道舛駁，其言也不中”⁽⁵²⁾，言其道理乖舛，駁雜不馴，言辭又不當。莊周續評曰:“惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。”又云:“惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。”⁽⁵³⁾天下辯者好跟惠施相與為樂，可見惠子學説頗有影響，甚或足以欺愚惑衆。莊周與荀卿似是意見相合。

準上所言，莊周與荀卿對惠子之評論，確見相合之處。誠然，兩者又有相異之處。如荀子評論諸子是以“禮”作為依據。清人孫德謙嘗云:“（案:《非十二子》）言不足以合文通治，如此類者，荀子蓋懸禮以為之衡。”又云:“吾嘗謂荀子之排擯諸子，懸禮為斷。”⁽⁵⁴⁾所言極是。《不苟》即云:“‘山淵平’，‘天地比’，‘齊、秦襲’，‘入乎耳，出乎口’，‘鉤有須’，‘卵有毛’，是説之難持者也，而惠施、鄧析能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。”⁽⁵⁵⁾可見荀子以為君子不會貴重惠施、鄧析之説，蓋因其説不中禮義。由是可進一步思考，荀子蓋本於莊周，並針對莊周語加以解説、發展。莊周評惠施嘗謂“其言也不中”，未有解釋“不中”者若何，後世或以為莊子所謂“不中”即“不當”義⁽⁵⁶⁾。竊意荀子熟讀《莊子》，嘗試結合自身重禮之觀點，對莊周所言加以發展，以“非禮義之中”一語嘗試解釋莊周評惠施“其言也不中”一語，從而圓足莊子説⁽⁵⁷⁾。

四、結　　語

準上所論，本文從“《荀子》沿襲《莊子》用詞”、“荀卿部分論説源出莊周及辯莊證”及“荀卿論評諸家學説多據莊周證”三項各舉一例，補證何志華先生之論。荀子蓋有參用莊子之用語及論説，而《荀子》全書非議莊周之文，亦僅見三言兩語。如是者，荀子似是熟讀《莊子》，深諳其説，深許其人。

［作者簡介］伍亭因（1986—　），男，香港人。現為香港中文大學中國語言及文學系研究助理、碩士生。主要從事《荀子》學研究。

【注释】

(1)本文發表前蒙業師潘銘基教授審閲垂誨，又蒙匿名審稿專家惠賜卓見，獲益匪淺，謹致謝忱。

(2)崔大華《莊學研究》，人民出版社1992年版，第365～366頁。

(3)何志華《荀卿論説源出莊周證》，《諸子學刊》第三輯，上海古籍出版社2009年版，第263～282頁。

(4)同上，第264頁。

(5)同上，第265～266頁，例1.4、1.5。

(6)參崔大華《莊學研究》，第366～367頁。此例亦收録於何志華《荀卿論説源出莊周證》，第264～265頁，例1.2。

(7)《周禮注疏》，第623頁。本文所引用之《十三經注疏》，皆據《十三經注疏》整理委員會《十三經注疏》（整理本），北京大學出版社2000年版。下文不另出注。

(8)“凡邦之大盟約，涖其盟書，而登之於天府。”“及大比，登民數，自生齒以上，登於天府。”“歲終，則令群士計獄弊訟，登中於天府。”“司寇及孟冬祀司民之日獻其數於王，王拜受之，登於天府。”文見於《周禮注疏》，第1066、1076、1078、1105頁。

(9)“鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮禮賓之。厥明，鄉老及鄉大夫、群吏獻賢能之書於王，王再拜受之，登於天府，内史貳之。”見於《周禮注疏》，第349～350頁。

(10)細考《吕氏春秋·知度》、《精諭》，同見“天符”一詞，蓋與“天府”同。詳參許維遹《吕氏春秋集釋》，中華書局2009年版，第455、483頁。惟吕書所用“天符”與為學論、認知説無關，故本文不取之。再細究高誘注《精諭》“天符”云:“符，道也。”由是推論，《吕氏春秋》之“天符”，可理解作“天道”義，其意又與《莊子》、《荀子》之“天府”相異。

(11)郭慶藩《莊子集釋》，中華書局1961年版，第83頁。考《淮南子·本經訓》，云:“故德之所總，道弗能害也；知之所不知，辯弗能解也。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所由出，是謂瑶光。瑶光者，資糧萬物者也。”蓋本諸《莊子》。今本《文子·下德》云:“不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由出，謂之摇光，摇光者，資糧萬物者也。”蓋本諸《淮南子》。有關今本《文子》因襲《淮南子》之討論，可參何志華《高誘據〈文子〉注解〈淮南子〉證》、《〈吕氏春秋〉與竹簡本、傳世本〈文子〉相合書證疑義——再論〈淮南〉、〈文子〉兩書因襲關係》及《今本〈文子〉詮釋〈淮南〉考》。三文相關内容載於何志華《〈文子〉著作年代新證》，香港中文大學中國文化研究所漢達古文獻硏究計劃2004年版，第1～2、131～157、171～197頁。考實《齊物論》又嘗云:“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。”至若《養生主》:“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨无涯，殆已。”亦可相參其意，以見莊子認為凡人於認知時當知止其所不知。引文分别見於郭慶藩《莊子集釋》，第74、115頁。

(12)朱謙之《老子校釋》，中華書局1984年版，第3頁。

(13)郭慶藩《莊子集釋》，第88頁。

(14)王先謙《莊子集解》，中華書局1987年版，第21頁。

(15)陳鼓應《莊子今注今譯》，中華書局1983年版，第77頁。

(16)郭慶藩《莊子集釋》，第792頁。

(17)同上，第792頁。

(18)同上，第70、74頁。

(19)王先謙《荀子集解》，中華書局1988年版，第504～505頁。

(20)王先謙《荀子集解》，第515頁。

(21)久保愛《荀子增注》，載於《無求備齋荀子集成》第四十四册，卷十九，成文出版社據日本寬政八年（1796年）京師水玉堂刊本影印，第791頁。案:“道藝”意指學問德行之修養，而所謂“就賢者而學經”，實參自《荀子·勸學》而發，原文云:“學莫便乎近其人。《禮》、《樂》法而不説《，詩》、《書》故而不切，《春秋》約而不速。方其人之習君子之説，則尊以徧矣，周於世矣。故曰:學莫便乎近其人。”見於王先謙《荀子集解》，第14頁。

(22)楊倞注及盧文弨説，皆見於王先謙《荀子集解》，第505頁。

(23)王先謙《荀子集解》，第508頁。

(24)引文先後見於王先謙《荀子集解》，第1、7頁。《荀子·解蔽》云:“心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。”見於《荀子集解》，第397頁。可見“神明”即“人心”之謂。

(25)王先謙《荀子集解》，第442～443頁。

(26)同上，第443頁。

(27)今人注釋《荀子·大略》“天府”云:“天府，這裏指成就很大，收獲很多。”見於北京大學《荀子》注釋組《荀子新注》，中華書局1979年版，第463頁。又有云:“天然的知識寶庫，比喻收獲多、成就大。”見於蔣南華、羅書勤、楊寒清《荀子全譯》，貴州人民出版社1995年版，第573頁。案兩説甚是。

(28)考實漢代文獻，“天府”之意，多指某地域或據險要之處，或土地肥沃而物産富饒。舉如:（一）《史記·留侯世家》云:“夫關中左殽函，右隴蜀，沃野千里，南有巴蜀之饒，北有胡苑之利，阻三面而守，獨以一面東制諸侯。諸侯安定，河渭漕輓天下，西給京師；諸侯有變，順流而下，足以委輸。此所謂金城千里，天府之國也。”（見於司馬遷《史記》，中華書局1982年版，第2044頁。）《漢書·張陳王周傳》之文幾近全同。（見於班固《漢書》，中華書局1962年版，第2032～2033頁。顔師古《注》曰:“財物所聚謂之府，言關中之地物産饒多，可備贍給，故稱天府也。”）（二）《史記·蘇秦列傳》云:“秦四塞之國，被山帶渭，東有關河，西有漢中，南有巴蜀，北有代馬，此天府也。……燕東有朝鮮、遼東，北有林胡、樓煩，西有雲中、九原，南有嘑沱、易水，地方二千餘里，帶甲數十萬，車六百乘，騎六千匹，粟支數年。南有碣石、鴈門之饒，北有棗栗之利，民雖不佃作而足於棗栗矣。此所謂天府者也。”（見於司馬遷《史記》，第2242～2243頁。司馬貞《索隱》云:“《周禮·春官》有‘天府’。鄭玄曰:‘府，物所藏。言天，尊此所藏若天府然。’”）（三）《戰國策·蘇秦始將連横》云:“大王之國，西有巴、蜀、漢中之利，北有胡貉、代馬之用，南有巫山、黔中之限，東有肴、函之固。田肥美，民殷富，戰車萬乘，奮擊百萬，沃野千里，蓄積饒多，地勢形便，此所謂天府，天下之雄國也。”（見於劉向《戰國策》，上海古籍出版社1988年版，第78頁。鮑本言蓄聚之富，非人力也。）《戰國策·蘇秦將為從北説燕文侯》云:“燕東有朝鮮、遼東，北有林胡、樓煩，西有雲中、九原，南有呼沱、易水。地方二千餘里，帶甲數十萬，車七百乘，騎六千疋，粟支十年。南有碣石、鴈門之饒，北有棗粟之利，民雖不由田作，棗栗之實，足食於民矣。此所謂天府也。”（見於劉向《戰國策》，第1039頁。）謹案:《戰國策》嘗經劉向整理編訂，縱然上述兩文蓋源自於秦代或以前，其“天府”之意，與漢代文獻所用例同。（四）《史記·劉敬叔孫通列傳》云:“且夫秦地被山帶河，四塞以為固，卒然有急，百萬之衆可具也。因秦之故，資甚美膏腴之地，此所謂天府者也。”（見於司馬遷《史記》，第2716頁。司馬貞《索隱》云:“《戰國策》蘇秦説惠王曰‘大王之國，地勢形便，此所謂天府’。高誘《注》云:‘府，聚也。’”）《漢書·酈陸朱劉叔孫傳》（見於班固《漢書》，第2120頁。顔師古《注》曰:“府，聚也，萬物所聚。”），《前漢紀·前漢高祖皇帝紀卷第三》、《新序·善謀下》所載近同。

(29)郭慶藩《莊子集釋》，第220～223頁。

(30)陳鼓應《莊子今注今譯》，第144頁。

(31)郭慶藩《莊子集釋》，第240頁。

(32)同上，第920頁。

(33)王先謙《荀子集解》，第412頁。

(34)同上，第428頁。

(35)同上，第346頁。

(36)郭慶藩《莊子集釋》，第240、920頁。

(37)《韓非子·顯學》主要批判戰國時儒、墨兩派學説，蓋因兩者當時地位顯赫，影響深遠。《吕氏春秋·不二》重在列舉各學派所貴重之主張。《淮南子·要略》意在統理西周至戰國年間，儒、墨、法等各學派學説興起之由。其興起蓋在於為政治服務，有助治世之需。《論六家要指》為先秦諸子分為陰陽、儒、墨、名、法、道德六派，並力陳各派得失。《漢書·藝文志》較《論六家要指》進一步將先秦諸子分為九流十家，以儒家為宗，兼陳各派得失。此篇又嘗開創諸子出於王官一説。

(38)何志華《荀卿論説源出莊周證》，《諸子學刊》第三輯，第279～281頁。

(39)王先謙《荀子集解》，第392頁。

(40)同上，第93～94頁。

(41)王先謙《荀子集解》，第93頁。

(42)郭慶藩《莊子集釋》，第1111頁。

(43)王念孫曰“:‘惠’當為‘急’，字之誤也。甚察而不急，謂其言雖甚察而不急於用，故下句云‘辯而無用’也。下文‘無用而辯，不急而察’‘，急’字亦誤作‘惠’。《天論篇》云‘:無用之辯，不急之察’《，性惡篇》云‘雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急’，皆其明證也。”見於王念孫《讀書雜志》，江蘇古籍出版社2000年版，第656頁。

(44)郭慶藩《莊子集釋》，第1111頁。

(45)郭慶藩《莊子集釋》，第1105～1106頁。原文上云:“卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絶，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黄馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。”可見實係琦辭怪説之類。

(46)郭慶藩《莊子集釋》，第1112頁。

(47)同上。

(48)王先謙《荀子集解》，第392頁。

(49)錢基博《讀〈莊子·天下篇〉疏記》，載於張豐乾《〈莊子·天下篇〉注疏四種》，華夏出版社2009年版，第155頁。

(50)考實此語係《荀子·非十二子》之習語，凡見五次之多，分别評騭它嚻、魏牟、陳仲、史鰌、墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施及鄧析十子。當中如它嚻之事迹，唐人已不詳，其影響力若何，更無從得知。（參自楊倞注，見於王先謙《荀子集解》，第91頁）又以學説影響力為據，十子之中，或僅得墨翟可當上荀卿之評語。戰國之時，儒、墨兩派，地位之顯赫，影響之深遠，又足以牽使《韓非子·顯學》為此立篇，加以批判，即可知矣。本文嘗就荀子對惠施、鄧析之評語中，節取此語，並以《莊子·天下》搜證推論。引文見於王先謙《荀子集解》，第94頁。

(51)郭慶藩《莊子集釋》，第1102頁。“其書五車”，或説惠子著作有五車，可參。誠然竊意莊子以此語喻惠施學問淵博，未為的論，且望賜教。

(52)同上。

(53)郭慶藩《莊子集釋》，第1105、1112頁。

(54)引文見於孫德謙《古書讀法略例》，廣西師範大學出版社2006年版，第13、55頁。案“:不足以合文通治”本指它嚻、魏牟，孫德謙先生蓋以此句，復言“如此類者”，即指“不足以某”此句式之類者。至若荀子評惠施、鄧析“不可以治綱紀”亦是此類。

(55)王先謙《荀子集解》，第38～39頁。

(56)林希逸説，參自陳鼓應《莊子今注今譯》，第888頁。

(57)評審專家云:“荀子與莊子，一者重禮，一者非禮。”本文極為贊同。惟私意莊周評惠施“其言也不中”之“不中”蓋就籠統而言，語焉未詳；荀卿熟讀《莊子》，或由是認為莊子之評價，未及切中惠施之蔽。荀子以“禮”為準繩，評騭各家諸子之不足；猶如《漢書·藝文志》以儒家為宗，力陳其他學派之得失。荀子蓋承接莊周“不中”一語，加以引申發展，一則評論惠施，二則宣揚其“隆禮”之思想。是故本文推論，荀卿蓋認為“不中”一詞流於空泛，改以“非禮義之中”一語，評論惠子之論説，進以補充、修正莊周之意見；其實亦係荀子圓足莊子説之一種。