老子尚俭的基本消费理念

消费与生产、分配、交换一起，构成了完整的生产环节。消费既是生产过程的终点，又是下一个生产过程的起点，既包括生活性消费，也包括生产性消费，是生产的目的。因此，消费问题始终与人类现实生活直接相关，正确的消费伦理，对于经济的发展是十分重要的。道家消费伦理的核心是“尚俭”，旨在追求一种和谐的、自我满足的知足状态。这种消费伦理价值指向，对于生活在当代工业文明和消费社会中的人们来说，无疑是一服治疗自我欲望膨胀和消费异化的良剂。

从内涵上讲，老子的消费伦理思想以形而上的“道”为其立论的基础，以对少私寡欲等途径的分析为重心，以追求返朴归真和精神的自我满足为旨归。

1.老子注重“俭”的缘由

老子曰：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《老子·第67章》）“治人事天，莫若啬。”（《老子·第59章》）虽然人们对于俭与啬的理解不同，但不可否认，在消费领域中二者都包含着节俭、少消费的意思。

那么，老子注重“俭”的缘由是什么呢？

首先，从形而上层面来看，“俭”是“道”的必然要求。“道”是老子哲学的基本范畴，其消费伦理思想就是以“道”为导引与中轴的。老子认为“道”是万物的本原，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·第42章》），离开“道”就无法解读老子的思想。“道”育化万物的过程并不是为所欲为的，它以“自然”为存在与运行的法则。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·第25章》）“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（《老子·第51章》）“自然”是自然而然，是本来如此，不含有任何造作在其中，是无心自化，与“他然”相对。诚如庄子所言：“道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”（《齐物论》）王弼对此注曰：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”道的价值、德性就在于“自然”。如何达到“自然”？根本路径在于“无为”。“道常无为而无不为。”（《老子·第37章》）“无为”并非不做任何事，而是不妄为，不干预。因为“道”本身就是在“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”（《老子·第25章》）的自因、无为过程中化育万物的，“是以万物莫不尊道而贵德”（《老子·第51章》）。人的生命秉受于“道”，体现着“道”的本性。道的本性在于无为、自然、无欲（“道恒无欲”），其内核是“朴”、“真”，“道常无名，朴”（《老子·第32章》），“敦兮其若朴”（《老子·第15章》）。“朴”是老子哲学中的一个重要范畴，人性之“朴”是指人的本然状态，真纯质朴，无矫饰无贪欲。人的本性在老子那里被称为“朴”、“真”。这种“自然”、“无为”的宇宙观和“真”、“朴”的人性思想，决定了在消费领域中，老子的主张就是节俭，就是“见素抱朴”、“少私寡欲”、“返朴归真”。消费是为了满足人的需要，顺乎人性的发展。人是自然的一部分，只有守住或恢复本性之“朴”，人才是自然率真的，才真正以“真我”的面目立于世，才不会异化为非我、假我。但是由于人的贪欲与不满足常使人偏离、违背自然的本真状态。这就需要经历“返”的过程。老子强调生命的蓄养不在于占有和挥霍多少物质财富，而是遵循一种自然、宁静、自由的生活理念。这就需要以真朴之性去充实自己的生命精神，并通过这种内在精神来调节人与自身、人与消费活动的关系。

其次，从社会常识来讲，“俭”可以带来众多的善果，而“奢”则导致惨剧。中国古代把节俭视作美德，其溢美之词比比皆是。《左传》指出：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”节俭是大德，因为它使人寡欲，一切德性皆从节俭而来；而奢侈是大恶，因为它使人多欲，所有的恶行都由奢侈发端。老子对此有着清醒与深刻的认识。一方面，对个人来讲，“俭”可以养生、长寿，反之则遗患无穷。老子指出：“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”（《老子·第50章》）人之所以不能长寿的关键原因，在于肆情于声色犬马，这种以欲心来支配身体机能的运行是不合乎“道”的。因为“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”（《老子·第12章》）。从个体层面来讲，物欲的节制可以使人集中心力追求高尚的精神境界，而奢侈和贪欲则易使人的生理、心理机制失去平衡，“是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华，故去彼取此”（《老子·第38章》）。另一方面，对社会来讲，“俭”可以保持安定，优化道德风尚。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《老子·第57章》）治国者生活上恬淡敛欲，就不会加重人民负担，百姓也不会为生计而铤而走险，这样就能造就良好的社会道德风尚。“法自然”是老子尚俭消费思想的核心。老子认为万物无为自化，生生不息，体现了“道”的精神。人应该取法自然，无为处世，不为物惑，去奢从俭。否则，只会导致人心迷失和社会混乱。

2.老子实现“俭”的独特视角

前面讲过，周秦时期儒、墨、道家都主张“俭”，那么，道家之“俭”与儒、墨有何不同呢？这种区别在于老子以其独特的智慧，提出了实现“俭”的独特视角。具体如下：

第一，无知的体认方式。“是以圣人之治……常使民无知无欲”（《老子·第3章》），“古之善为道者，非以明民，将以愚之”（《老子·第65章》）。这些话常使人以为老子主张愚民政策，其实不然。“正言若反”是老子不同于日常经验的思维方式，他提出的“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”（《老子·第19章》），从直接意义上是针对狡诈思想而进行批驳，但在深层次上，则已经触及到文化对自然生态的破坏问题。人的创造和超越，决定了文化不过是人对自然疏离的结果。就此而言，文化总是体现着人与自然的距离。人的需要作为文化塑造的产物，也总是以远离自然为其基本特征的。卢梭即讲“当自然的需求已经得到满足的时候，意志却还提出要求”^[1]。正因为人有意志、有知识，才想着去改变外部的环境、改变自身的生活状况。那又靠什么来改变呢？长期以来，人们以为有了丰富的才智就可以使人们生活得更美好。老子告诉我们这种方法行不通，因为它是有违于道的。道性“自然”、“朴”，而以知识为基础的文化，则使人远离“道”，远离自然。这是老子所不能释然的。

第二，致虚守静的方法。“致虚极；守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”（《老子·第16章》）虚静是万物的本然状态，人也不例外。但是人与万物不同之处在于，人有欲念，会为了满足其欲念而妄动，妄动则不虚、不静。人要复归于本然，就必须“虚其心”。

第三，少私寡欲的途径。老子提出“见素抱朴，少私寡欲”（《老子·第19章》）。“寡”的程度是以“实其腹”为限。老子并不主张根绝人的所有欲望，他肯定人的基本的、生理的自然欲望，这是人的生存欲望；否定、排斥的是人为的欲望，这是享受性的欲望。“是以圣人为腹不为目”，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”（《老子·第64章》）。圣人也是有欲望的，但其欲望在于不欲，即不欲“难得之货”。违背人性自然的、过多欲念的人为之欲是老子所反对的。有人根据《老子》多处讲到“无欲”，甚至说“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”（《老子·第13章》），而认为老子主张禁欲、甚至要消除肉身。这其实是对老子的极大曲解。这里的“无欲”、“身”应当做超出必要生活之外的“人为之欲”来讲。后来庄子也指出：“夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。”（《庄子·刻意篇》）不可否认，只要是人的消费行为，就不可能是纯粹的自然欲望的消费，因为人的一切行为都已被社会化。但是我们依然可以判定哪一种消费是积极的、合乎自然的消费，哪一种消费是不必要的、享乐性的消极消费。“少私寡欲”有助于抑制社会的贪欲之风和个人的自私自利行为，更有利于净化人的灵魂，提升人的精神境界。

第四，知止知足的应对。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《老子·第46章》），追求无止境的欲望，不可能获得心境平和。“持而盈之，不如其已”（《老子·第9章》），对于外部财物，最好的办法是适可而止，“故知足不辱，知止不殆，可以长久”（《老子·第44章》）。知止是对贪求行为的节制，知足则是对无限贪求欲心的制止，这是心理上的。如能内心知足，自然不会再劳心伤神地去贪，只有知足才能彻底制止人为之欲。如果只有外在的知止，而无内心的知足，则此知止必然是暂时的、被动的而非自愿的，是为了避祸才做的，因此，一旦有可能，仍会继起贪心。只有内心能知足，才会彻底止欲，不再贪求。故“知足者富”（《老子·第33章》），“知足之足，常足也”（《老子·第46章》），只有内心知足的人才是天下最富有的人。儒家并不是不追求富贵、不追求享乐，而只是压抑自己的情欲，用道德来规范自己的行为。这只是行为上的知止。而这种“迫性闭欲，以义自防”的结果是：心情郁闷，“形性屈竭”，还是不能止己之情欲，“故莫能终其天年”。可见，“儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿乐，而能禁之。使天下畏刑而不敢盗，岂若能使无有盗心哉”（《淮南子·精神训》）。止欲、禁乐、畏刑而不敢盗都只是治标之术，而治本之策则在于改变人们追求享乐的消费价值观念，使人弗欲，无有盗心，淡化人们对物欲的追求。在这一点上，可以说，老子要比孔子高明得多，也深刻得多。