《孟子》七篇言王政之要

（品读史之三）

1913年，毛泽东在长沙读书时的《讲堂录》中，记录如下内容：

农事不理则不知稼穑之艰难，休其蚕织则不知衣服之所自。《豳风》陈王业之本，《七月》八章只曲详衣食二字。《孟子》七篇言王政之要，莫先于田里树畜。（《毛泽东早期文稿》，湖南出版社1995年第5版，第597页）

学生时代的毛泽东非常简明扼要地概括说：“《孟子》七篇言王政之要，莫先于田里树畜。”如何理解这句话？

《孟子》七篇，指《孟子》一书的体例。司马迁在《史记·孟子荀卿列传》中，说孟子晚年，因年事已高，遂不再出游，与“万章之徒序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

但是，班固的《汉书·艺文志》却说是十一篇。为什么多出四篇，据东汉赵岐说，七篇之外，另有外书四篇，即《性善辩》《文说》《孝经》《为政》，而且认为这四篇是“后世依仿而托也”，是赝品，故不给注解，后因而亡佚。至于现在所传《孟子外书》四篇，梁启超早已指出，是明代人姚士舜伪撰，乃“伪中出伪”。

“言王政之要”，是说《孟子》一书的主要思想内容，谈的是“王政”，也就是“王道”和“仁政”。这是孟子思想的核心。然孟子仁政学说的首要问题，是讲田里树畜，即农业、林业和牧业。

孟子所说的“王道”，就是指“仁义”“仁政”，这是他效法先王的中心内容。他认为，每个人都有不忍心干的事，把它扩大到应该做的事情上去，便是仁，每个人都有不肯干的事，把它扩大到使其肯干的事情上去，便是义。

孟子主张“王道”的同时，是反对“霸道”的。孟子所说的“霸道”，就是指为争私利而采取的恶劣残暴的手段，当时主要是指各诸侯国间的兼并战争。孟子提出了“保民而王”的口号，他认为统治者只有施仁政，除暴政，早点结束兼并战争，才能使百姓安居乐业，才能巩固统治者自己的王位，也才能统一天下。

可以看出，孟子以仁政为中心内容的王道，固然是要维护封建统治者的统治，同时也要实现“平天下”“安百姓”的愿望。孟子在总结历史经验教训时说过，“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下 。（《孟子·离娄上》）就是有尧舜之道，如果不行仁政，也不能管理好天下。

《孟子》“言王政之要，莫先于田里树畜。”孟子提倡王道理想，也就是实行“仁政”主张。他认为首先要发展农业，重视农业生产，按时耕作，解决老百姓吃饭问题。同时，还应注意林业、渔业、畜牧业的发展，他认为不论是农、林、牧、副、渔，生产都必须适时，同时搞好，以收到最大的生产效益。

他曾经告诫国君和诸侯：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以食，用之以礼，财不可胜用也。”（《孟子·尽心上》）就是说，搞好耕种，减轻税收，可以使百姓富足。按时食用，依礼消费，那么，财物是用不尽的。老百姓吃穿不愁，人民安居乐业，只有做到“保民”才能坐稳王位，巩固国君的统治地位。

怎样发展农业？孟子提到一些最重要的措施：首先要给人民有一定的“恒产”，恒产就是土地。孟子认为，要实行仁政，首先就必须由国家向老百姓提供一份赖以生存的、为生活所必需的产业作为物质基础。这是在齐宣王向他表示“愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之”的情况下提出来的。齐宣王为孟子的仁政理论所打动，希望孟子辅佐他，实施一下仁政试试，孟子首先就提出了此说：

“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？ 是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。”（《孟子·梁惠王上》）

百姓有了土地，生活就有了保证。好年成，可以生活得富裕些，歉收年，也不至于饿死。上可以赡养父母，下可以抚养子女。有了这样足以维持个人及家庭生活的“恒产”，人民就会安心在这里长期生活下去。这就是所谓有“恒产”，才有“恒心”。这样老百姓才能“驱而向善”，易于接受统治。

孟子还提出，有了生活保证以后，就要进行教育。“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”（《孟子·滕文公上》）富裕以后，如果不进行教育，人就会变得像禽兽一样，不懂礼义，缺乏道德。因此，孟子十分重视对人民进行伦理教育。

毛泽东在湖南一师读书时，对《论语》《孟子》等“四书五经”，已是非常熟悉了，如这里谈到的“《孟子》七篇言王政之要”，真是一语中的，指出了孟子仁政学说的核心问题。