争讼及其智慧

一、争讼的根源与危害

《讼·彖传》：“讼，上刚下险，险而健讼。 讼，有孚，窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。”“有孚”，忠信；“窒”，塞止；“惕”；警惕谨慎；“中”，不过于刚而平和；“中正”，中庸、中和。

1.关于争讼的根源

这里指出是由于内险而外刚所致，即内心阴险而外表过分刚烈的人，与人相处，易导致争讼。这里且不说其“阴险”、“刚烈”的具体含义，单就此种观点而论，也是有道理的。生活经验告诉人们，那些心里有个人小算盘、坏主意，并硬让他人服从自己的人，可以说就属于内险而外刚的人。这样的人与他人相处，自然就容易导致争讼。所以，本卦的卦辞和象辞对争讼根源的揭示，是有一定道理的。 当然，这一道理并未说透彻，因为它未揭示出人们内险而外刚的更深刻的根源，也未触及到内险而外刚的具体内容，比如到底是立场、观点、方法问题还是心术问题等等，而这些问题如不揭示清楚，道理是讲不透彻的。当然，古人由于受历史的和认识能力等的局限，也是不可能揭示清楚的。

2.关于争讼的危害

这里指出，人们若用戒惧警惕、中庸平和的态度对待争讼的话，则可以使争讼得到解决，要各不相让，彼此逞强，硬要分个胜负的话，那是没有好结果的。“讼不可成也”，即争讼没有成败之分，都是败者。这种观点当然值得商榷（què）。无原则的争论，即使是争讼，当然有害无益，会浪费时间、精力，会损伤感情，影响关系，乃至给工作带来损失。但有原则的争讼，包括有无必要打官司，涉及到是非曲直，得失功过，有罪和无罪等问题，如不争论、争讼，就难以弄个水落石出，难以激浊扬清、惩恶扬善等等。在这种情况下，就非争讼不可。因此，把这些看做“终凶”、“不可成”的事情，当然就是不妥的了。 由此可以看到，《易经》也和其他一些古代典籍一样，往往不加分别地倡导中庸之道，把中庸之道看做是处理人与人之间关系中的至高无上的准则，这就难免失之于片面、迂腐了。在人民内部，尤其在非原则问题上，强调中庸之道，当然是必要的。 但在原则问题，尤其在敌对势力、营垒之间，也提倡中庸之道，则行不通。 拿争讼来说，既然存在着是非、曲直、善恶、邪正等等的对立，就必然反映到人们的思想行为中，反映到社会活动、人际关系中，所以出现争讼是很自然的事。 其中有些是无原则的，属于认识上的分岐造成的，当然可以用折中、调和来解决；但有些则是有原则的，属于根本立场、利益上的分岐乃至对立造成的，那就非通过争辩，诉讼来解决不可。所以，古人不加分辨地一概反对争讼的观点，是欠科学的。

3.关于对待争讼的态度

这里提出：第一要信诚、戒慎，即坚持中庸之道；第二要求助于刚健、中正的“大人”，而切不要一味逞强；第三要力戒争讼。

对于这样的态度，也要具体分析。 首先，前面已提到，在争讼中，尤其在人民内部以诚信中庸的态度，是可取的；但在敌我之间则行不通，纵然你诚信、中庸，对方却不买账， 甚至会利用这一点达到其目的； 并不是说对敌方就一概不讲诚信，但要视情况，要注意不能把这当作束缚自己、反为敌方所利用的绳索；其次，求助于公正、高明的领导者乃至司法机关是必要的，而且有些争讼，还非经过这一些步骤不可，但这绝不意味着放弃自强、自立和自力的精神，也不能把据理力争、坚持真理看做“逞强”；再次，有些不必要的争讼，采取息事宁人的态度是完全应该的，但那些不可避免的争讼，则不但不可回避，反而应该勇敢地迎接挑战才对。

二、防止争讼

《讼·象传》：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”“违行”，方向相反。讼卦之上卦“乾”是天，下卦“坎”是水。天在上，水在下，两者方向相反，所以造成争讼，君子应从中受到启示，一开始处理事情时，就要慎重谋划，防止争讼。

1.争讼的原因是人们行动的方向不一致，如天和水一样

在现实生活中，行动方向、目标不一致的人结伴而行，势必发生争执。如果一方不服从另一方，争执就无法解决，可见争讼是必然的，因为社会上的人们在行动方向上，不可能都一致，更不可能都始终一致。这种争讼原因的解释是有道理的，当然还不能说是深刻的，因为它并没有揭示出人们行动方向不一致的根源。也正因如此，它提出的防止争讼的见解在某种程度上是不现实的。

2.要防止争讼，一开始做事时，就要慎重谋划，这样可以防止行动方向的不一致

这也有一定的道理。因为人们在行动方向上的不一致，有时确是由于一开始缺乏慎重谋划所造成的。对于这样引起的争讼，当然可以通过一开始慎重谋划来避免。 但并不是所有行动方向的不一致，都是由于开始缺乏慎重谋划而导致，所以用这种方法不可能解决问题。 事实证明，人们在行动方向上的不一致，更多的是由于行动的根本出点不同，以至根本对立所导致的，在这样的情况下，即便一开始就慎重谋划，也不可能解决。 从这里也可以看出，古人在这个问题上的见解失之偏颇。

三、争讼不可拖拉

《讼·初六》：“不永所事，小有言，终吉。”《象传》：“不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。”“不永”，即不老坚持；“所事”，所争论的事；“小有言”，有人解作受到小小的辩论、争讼。

这里旨在告诫，争讼只要求得明白的解释，明辨真相即可，不可久拖。

这里强调争讼要及时解决，不可久拖的道理，是有现实意义的。

争讼尽管有时是难免的，但也不可长拖。因为拖拉下去，就意味着矛盾、问题的不解决。这显然是不利的。争讼的目的既然是为了弄清真相、解决问题，所以只要把真相辨明了，就可以及时停止，没有必要再拖延下去。 “虽小有言，其辩明也”，意思是，不要以为只有大的、长期的争讼才解决问题，而小的、短期的争讼也可以达到明辨是非真相的目的。就是说，解决争讼不应以争讼时间、规模来衡量，而应以是否把真相辨明来衡量。小的争讼既然能解决问题，就不要非用大的争讼来解决不可。其言下之意就是宁可大事化小，小事化了，也切不可小事化大，无事生非。

当然，争讼的具体内容、特点是各不相同的，因此，同样是辨明真相，客观上需要的时间、精力等是不尽一样的，所以不可能对一切争讼时间的长短做个千篇一律的规定，那是不现实的。 但完全可以提出这样的要求：在某一争讼所要求的时间内，应尽力争取早点解决问题，其前提是把引起争讼的真相辨明。

这里自然提出了一个争讼的时效问题。争讼必须讲时效。不讲时效，任其拖拉，对争讼的双方都不利，尤其对工作、事业的开展不利。而要提高时效，就必须提高有关人员的素质和水平，还必须有相应的制度、措施相配合。而这些，又往往受整个社会政治经济发展水平制约，并不是以个人意志为转移的。

四、争讼不可逞强争胜

《讼·九二》：“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。”《象传》：“不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。”“逋”，逃亡；“眚”指眼睛因生翳而看物产生虚幻的光晕，喻灾祸；“窜”，逃跑；“掇”，拾取，自取。

本爻旨在告诫人们，应量力退让，不可逞强争讼。

《讼·六三》：“食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。”《象传》：“食旧德，从上吉也。”“食”，相当于食邑的食。古代做官之人，以分封采邑的税收生活，而且世袭。“旧德”，指先祖遗德。“食旧德”是说前往因先祖遗德所得到的领地去就食。“从王事”，为国王做事，指从政。

九二爻是在“不克讼”即不能胜诉的前提下提出这一告诫的。 当人们明知不能胜诉时，尤其当处于以下讼上的境地时，要有自知之明，尽早退避，而切不可逞强，否则，只会自惹灾祸。这种态度，无疑具有实际的意义，若仔细推究一下，这种态度未必行得通。试想，争讼的双方，总会有胜有败，若见自己争讼会失败而都逃避的话，那争讼就不会进行下去，就不会有什么结果了，而这对于将胜诉的一方来说，当然是不甘心的。 所以，争讼能否进行下去，并不完全取决于一方、尤其是眼看要败诉的一方，而是取决于双方。况且，更取决于法制的健全与否。在法制不健全的社会里，争讼也许会因一方的逃避而不了了之，但在法制健全的社会里，则不会出现这种情形。 当然，争讼要是由自动逃避的一方引起的，那倒是可能会形成这样的结局，但也要看对方的态度。对方要是听之任之，当然可以，而对方若是不愿就这样不了了之，那也是逃避不了的。所以，这里所表示的见解，也有片面性。

当然，这里强调“以下讼上，患至掇也”，反映了在古代等级制度下，人们在法律面前不平等的现实。 在“礼不下庶人，刑不上大夫”的社会中，在下者如不自量力地与在上者争讼，那肯定会自惹灾祸。若从这个意义上来告诫人们，这倒是很坦白的。 但不管怎么说，这里含有一种劝诫人们要安天乐命，不要进行抗争的消极思想。

“食旧德”，就是吃祖宗饭，也即依靠前辈奠定的基业过日子。这在世袭制的时代，是很平常的事。这里强调“食旧德”，是与本卦的基本思想相一致的。本卦的基本思想就是认为逞强会引起争讼，争讼无所谓胜败，都是没好结果的，因而要尽力避免争讼。为此就必须克制自己，不要逞强争能。这里强调“食旧德”，即依靠传统吃饭，恰恰符合这样的基本思想。

“食旧德”，明明有危险（“贞厉”），为什么还是倡导这样做，说“终吉”呢？从这里也可以看出本爻所强调的思想的倾向性：坚守传统的东西，即使有危险，也是暂时的。

为什么又强调“从上吉”呢？这是与“食旧德”相一致的。要继承、坚守祖业和旧的传统，当然就得从上，好服从在上者的支配。因为在世袭制度下，正是由于上下尊卑地位关系和秩序的维持，才使世袭制得以继续，所以，只有“从上”，才能做到“食旧德”，即使从上不会有什么成就，也必须这样做。从这里可以看出这一观点所包含的消极因素。

当然，在人民内部，在志同道合的同事之间，在非原则问题上，提倡知足隐忍，有一定的道理和意义。 善于知足隐忍，彼此体谅宽容，是顾大局、识大体的一种表现。 但是，除此种情形之外，一概地提倡知足隐忍，就是没有道理、甚至有害的了。 争讼是解决处理矛盾与问题的一种必不可少的手段。 本卦所揭示的思想中，显然对这个问题缺乏正确的认识。

五、安于“正理”

《讼·九四》：“不克讼，复即命，渝安贞，吉。 ”《象传》：“复即命，渝安贞，不失也。”“克讼”，即胜诉；“复即命”，反回来服从天命，即“正道”、“正理”；“渝”，改变。

这里仍然强调在不能胜诉的情况下，就要及时回头，安于“正理”。 而不要再逞强争讼。

当争讼本来是由自己挑起来，而又眼见得不到胜诉时，的确应该急流勇退，尽早回头撤诉，并安于“正理”。 这是一种明智的求实态度。

但是，如果不属于这种情形，凡是见到无胜诉的希望，也不管自己所坚持的是否正确，就一概回头，则就不一定正确了。 因为争讼本来就存在着种种矛盾和斗争，有时明明真理在自己一方，但由于邪恶势力作怪，却没有胜诉的希望。在这种情况下，也应该争一争，斗一斗，而不应该一见困难就退却，更不应该把听从命运的摆布看做是安于“正理”。

这里所谓的顺从天命，安于“正理”，实际上就是服从中庸之道。不管遇到什么情况，只要服从中庸之道，就可以平安无事，万无一失。这种观点显然与本卦所宣扬的整个思想是一致的。